Основные направления философии древней индии кратко. Философия древней индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно - на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода.

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию . «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» - вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Б рахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны , брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад - освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание - одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь - «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути - «пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек - не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь - бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе» 1 . Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не­посредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине - это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия - философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака - это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции - локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть - конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения - существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории - Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм (от греч. hedone - наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы - надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, - это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков , - пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, - представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения » 1 .

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности - и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива ) и материальная (аджива ). Связующее звено между дживой и адживой - карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором - джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства - нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности - решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, - бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;

существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности - это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере - концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана - состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация - сердцевина буддизма. Конечная же ее цель - просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого - достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) - в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).

Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа - санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы - шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) - учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала - брахман и атман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира - брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение - вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие - брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа - брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны - это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека - истинную свободу. Достижение ее - задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Индии, при всем своем многообразии и богатстве, характеризуется некоторым внутренним единством.

Древнеиндийские философские идеи начали свое формирование примерно во втором тысячелетии до нашей эры. До сегодняшнего времени эти идеи дошли благодаря Ведам - древнеиндийским литературным памятникам. Веды - это своеобразные молитвы, гимны, заклинания, написанные на санскрите. Несмотря на то, что Веды представляют собой нечто полумифическое и полурелигиозное, именно в них впервые делается попытка философски объяснить мир, окружающий человека.

Упанишады - философские произведения

Дословно понятие "упанишады" означает "сидеть в ногах учителя и слушать его наставления". Такие произведения философов появились примерно в IX-VI веках до н. э. По своей форме упанишады - это в основном диалог мудреца с учеником или человеком, который ищет истину. Философия Древней Индии в упанишадах - это своего рода осмысление явлений в мире.

Так возникают идеи о том, что существует большое количество знаний: логика, грамматика, астрономия и прочее. А философия становится одним из направлений этих знаний. Упанишады сыграли большую роль в индийской философии. Именно это знание, по сути, и стало фундаментом для всех дальнейших течений, появившихся в Индии.

Наиболее сложная философия Древней Индии - это буддизм. С момента появления Будды в индийской истории духовно-религиозная система полностью преобразовалась. Она стала рассматриваться как философское учение. Философы Древней Индии придерживаются мнения, что душа, так же как и тело - это следствие мгновенного взаимодействия дхарм (особых элементов бытия). Комбинация этих элементов составляет то, что в обыденном понимании принято считать ощущениями, переживаниями и прочим. В результате следует очень значимый для буддизма вывод: тело и душа не образуют нечто стабильное, они находятся в постоянном изменении, хотя человек, переходя из состояния рождения в состояние смерти, не отдает себе в этом отчет.

Учение Будды основано на четырех важных истинах:

1. Страдание охватывает все стороны и этапы человеческой жизни, начиная с рождения и до самой смерти (болезни, потери и прочее). Согласно буддизму, страдание является универсальным свойством жизни каждого человека.
2. Причиной человеческих страданий является движение дхарм (безначальное или объективное), которое и создает бесконечные комбинации жизни. Как одну из причин отмечают привязанность человека к удовлетворению своих чувств, страстей и к жизни в целом.
3. Страдание может прекратиться и в настоящей жизни, если направить волю на отрицание своим «Я» предметов внешнего мира, если отречься от привязанностей и абсолютизации.
4. Путь избавления от мучений - это восьмеричный путь спасения, который ведет к высшей цели - нирване.

Заключение

Философия Древней Индии во все времена опиралась на предыдущие традиции и очень часто становилась разъяснением существующего наследия. Кроме того, культура индийской философии, несомненно, значительно отличается от традиций философии Европы, так как тесно связана с религией и мифами.

Возникновение философии в древней Индии относится к середине первого тысячелетия до нашей эры. Древнейшим памятником культуры Индии являются Веды - сборник гимнов в честь богов и героев, в котором изложено мифолого-религиозное представление о мире, человеке, морали и т.п. В Ведах можно выделить четыре части: Самхиты (гимны, песни, заклинания, магия), Брахманы (комментарии к ритуалам), Араньяки (наставления для отшельников), Упанишады (философско-религиозный комплекс). Именно в Упанишадах обозначено начало религиозно-философского мышления. Основой бытия признается универсальный принцип - Брахма, связанный с индивидуальной душой Атман. Неотъемлемой частью этого учения является концепция колеса Сансары и закона воздаяния кармы.

Философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), отрицающие Веды за лживость и многословность. К первым относят школы: миманса, веданта, санк-хья, йога, ньяя, вайшешика, ко вторым - джайнизм, буддизм, чар-вака-локаята.

Буддизм - философско-религиозное учение, связанное с именем Сидхартхи Гаутамы или Будды (просветленного). Учение сосредоточено на земном страдании и избавлении от него. Многие религии предполагают сверхъестественные решения проблем земной жизни. Буддизм в этом отношении придерживается другого мнения: спасение от страданий зависит только от личных усилий человека. Будда учил, что, осознав, каким образом мы создаем себе страдания, мы сумеем избавиться от них.

Сведения о самом Будде отрывочны. Его многочисленные поучения не записывались, а сохранялись и собирались как устная традиция. В легендах рассказывается о чудесном зачатии Будды. Его матери приснился сон, что духи поднимают ее над Гималаями и сажают на божественное ложе. Будущий Будда явился к ней в образе белого слона и вошел в ее чрево. До этого он имел много воплощений и снова был призван на землю своим сочувствием ко всему страждущему. Мудрецы истолковали этот сон так: родится сын, который станет либо царем всей Индии, либо, уйдя от мирской жизни, станет просветленным существом и поделится с миром своим прозрением.

Будда родился в царской семье и должен был стать престолонаследником. Отец Будды, мечтая, чтобы сын стал царем, попытался сделать его жизнь настолько приятной и беззаботной, чтоб у него не возникло желание что-либо менять. Однако по воле богов однажды он увидел «четыре зрелища», которые отец тщательно скрывал: старика, больного, мертвеца и монаха-аскета. Осознав бесплодность чувственных удовольствий, молодой принц оставляет жену, богатства и надевает грубое платье странствующего аскета.

Будущий Будда искал путь освобождения от страдания. Ни один учитель, учеником которого он становился, не дал ему высшего знания. Продолжая поиски, он присоединился к пяти отшельникам, жившим в лесу. Восхитившись их стремлением умертвить чувства, он решил сам попробовать этот путь освобождения. В течение шести лет он превзошел их в своем самоотречении. Однажды, сидя на берегу, он услышал разговор лодочника, поучавшего своего сына: «не плыви близко к левому берегу, там ты можешь сесть на мель и не плыви близко к правому берегу, там запутаешься в камышах; держись середины реки». В этот момент принц Сидхартха и стал Буддой (просветленным). Он осознал, что жизнь - река и чтобы плыть необходимо, держаться середины, и иступил на срединный путь. Сидя в глубокой медитации, он познал высшее просветление. Вначале он вспомнил все свои прошлые жизни. Затем узрел колесо смерти и рождения, где добрые и злые поступки отражаются на последующей жизни. Ему было дано знание о сущности страдания, его источнике и способе избавления. это знание составляет основу буддизма.

Четыре Благородные Истины:
1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания.
2. Страдание проистекает от наших желаний.
3. Существует состояние, при котором отсутствуют страдания (Нирвана).
4. Существует путь достижения этого состояния.

Первая Благородная Истина. Все люди испытывают горе, неисполнение желаний, старость, болезнь, смерть и т.п. Какое-то время человек может быть счастлив, но счастье недолговечно.
Вторая Благородная Истина. Причина страдания - непонимание истинной природы вещей, которых мы желаем. На самом деле все преходящее и изменчиво. Только признание факта страдания позволяет увидеть вещи такими, какие они есть.
Третья Благородная Истина заключена в том, что страдание можно прекратить, достигнув Высшей Действительности, пли Нирваны,-состояния, в котором нет желаний и иллюзий.
Четвертая Благородная Истина гласит, что только живя нравственно, сосредоточенно и мудро, т.е. следуя Благородному Восьмеричному Пути, можно уничтожить желания, а, следовательно, и страдания.

Восьмеричный Путь предлагает способ покончить со всеми прошлыми недостатками и не накапливать новые, а приобретать достоинства для благоприятного нового рождения. Совершенство на этом пути означает окончательный выход из цикла рождений и смертей в покой Нирваны. Восьмеричный путь включает:
- праведное понимание, т.е. умение преодолевать иллюзии;
- праведные мысли и побуждения, т.е. необходимо избавиться от эгоизма;
- праведные слова, т.е. необходимо остерегаться пустых разговоров, сплетен, брани;
- праведное действие, т.е. нравственное поведение;
- праведный образ жизни, т.е. ремесло человека не должно нарушать общественную гармонию;
- праведное усилие, т.е. стремление уничтожить «вредные» состояния в прошлом, настоящем и будущем;
- праведная мысль, т.е. совершенствование мышления;
- праведное размышление, т.е. умение успокоить мысль..

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
• VI — II вв. до н. э. — эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр , т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

• практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;
• источник философии — тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;
• вера в «риту» — вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
• понимание вселенной как арены для нравственных деяний;
• представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;
• представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
• осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;
• вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии

Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») — священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

• Ригведа — книги гимнов;
• Самаведа — книги напевов;
• Яджурведа — книги жертвенных формул;
• Атхарва- веда — книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («самхит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно — «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рис. Периоды и основные категории философии Древней Индии

Основой мира является Рита - закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов; космический закон эволюции и порядка, а также этический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Безличное духовное начало мира Пуруша — «первочеловек», возникший из хаоса; Пуруша — промежуточный этап между хаосом и материальным миром, его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракриты - сознания материального.

Брахма-Космос - Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание. прохождение через нечто) — приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной души, се перемещение в различные тела — растений, животных, людей. Это понятие означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. Цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши (высший нравственный уровень развития души; такая душа называется махатма). Но на карму можно влиять своими поступками, характер которых ее «улучшает» или «ухудшает». Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе. Дело в том, что все в мире взаимосвязано, любое событие имеет последствия.

Атман — частица Брахмы-Твориа. божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас , эта часть возникает в процессе жизни, она подвержена изменениям (как позитивным, так и негативным) в результате получения того или иного опыта.

Веды представляют собой универсальное знание, характерное для большинства дошедших до нас учений Древнего мира. В ведах содержится немало идей социально-этического и нормативною характера.

Веды оказали влияние на всю индийскую философию, первые школы которой появились в период приблизительно с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг; эти школы называют ортодоксальными: санкхья, йога , веданта, вайшешика, миманса , ньяя. Другие школы не считали веды священными (хотя и не могли полностью избежать их культурологического воздействия), опираясь на иные источники; наиболее известные неортодоксальные школы — , джайнизм , чарвака. Во взглядах представителей некоторых философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и отличало их позиции.

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных .

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила , который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда , что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

• жизнь полна страданий;
• причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
• от страданий можно избавиться;
• освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

• правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь;
• правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

Индийская философия – это фундаментальное учение, которое, безусловно, сильно отличается от философии других государств. Индия существует с древних времен и поэтому на территории этой страны уже сложилась своя система постулатов великих мыслителей. Стоит отметить, что само понятие философии возникло за 500 лет до нашей эры.

В отличие от европейской и восточной философии Индии присущи следующие основные черты:

• Отсутствие преемственности и связи между философскими школами;
• Отсутствие ориентации на естественные науки;
• Ориентация на национальные традиции;
• Четкая направленность философских исканий на познание самого себя и своего внутреннего мира.

Индийская философия развивалась на протяжении трех основных периодов, которые выделены в истории этой удивительной страны, как: ведический, классический и период философских трактатов. В общем-то, развитие философии Индии началось с написания древних текстов, которые именовались «Ведами». Они состояли их четырех основных частей. Но самый большой вклад в развитие философии и культуры Индии внесла именно «Ригведа». Это писание помогло индийцам достигнуть познания космических явлений и других тайн бытия. Переселение душ, вознаграждение за прошлые поступки, поиск места в духовной иерархии, аскетизм, воздаяние после смерти – все это основные догмы философии Индии, которые присущи всем периодам ее развития.

Буддизм и ведантизм представляют собой основные философские направления этого государства. Как уже говорилось, постулаты второго направления зафиксированы в так называемых «Ведах». Это своеобразные сборники мифических сказаний, идеи которых дошли и до наших дней. Некоторые современные индийцы до сих пор принимают философские учения, которые прописаны в «Ведах». По сути, они считались неким священным писанием, которому следовало соответствовать. Представители высшей касты брахманы выступали главными проповедниками ведического учения, которое долгое время являлось главным философским направлением этой загадочной страны.

Истинные причины бытия известны только брахману, как высшему существу. Довольно долго имен брахмана считали настоящим божеством, знающим все тайны мироздания. Веданта – это главная школа индийской философии, которая всегда проповедовала понятие Брахмана, как главной духовной составляющей бытия. Стоит отметить, что каждый человек должен преобразовать свою внутреннюю суть в особое состояние, чтобы приблизиться к этому божеству. Подобный подход в индийской философии существовал на протяжении долгого времени. Люди хотели видеть себя Брахманами, полностью очищенными от душевных и телесных терзаний. По мнению индийцев только так можно было освободить свою душу.

Еще одним важным философским и религиозным направлением следует считать буддизм. Это величайшее учение всех времен, которое привнесло нечто большее в жизнь Индии, чем другие постулаты. Формирование данного философского учения стало переломным моментом для всех индийцев. Совершенно новые веяния буддизма в корне отличались от ведического направления. Это новое учение отрицает не только бессмертие души, но и факт самого ее существования. По мнению великих буддистов, душа и тело не могут образовывать единое целое, так как тело находится в постоянном изменении и взаимодействии с окружающей действительностью. Но порой человек не отдает себе в этом отчет. Философия буддизма намного проще того же ведического учения. Материальное и духовное состояние человека считаются безосновными. Смысл буддизма в том, что он подразумевает наличие каких-то высших благ и духовных материй. Человеческий мир является запутанным лабиринтом, а его сознание – очередной иллюзией, которая не имеет с реальностью ничего общего. Будда (высший творец) не может обсуждать с простыми смертными основы мироздания. Учение Будды строится на существовании основных истин о страдании. Согласно этим истинам, именно страдание является универсальным свойством человеческой жизни, которое имеет свои причины и может быть прекращено еще в реальной жизни. Догмой буддистского философского учения является путь спасения от любого страдания, который может и должен преодолеть каждый человек на пути к истине.

Вера, решимость, правильная речь и поведение, верное направление мысли и сосредоточение на ней – вот основные пути спасения человечества от страданий. Восьмеричный путь Будды – это целостность самой жизни, всего бытия, на протяжении которого человек стремится к познанию высшей истины. Лучше всего изучать философию Индии кратко, так как полное изучение займет слишком много времени.

Следует подчеркнуть, что индийская философия всегда опиралась на предшествующие традиции. Также ее отличает неперсонифицированный характер различных философских текстов. Дело в том, что жизнеописания авторов обросли многочисленными мифами и легендами. Теперь очень сложно разобраться в сути вопроса. Философия Индии кратко повествует о том, как можно достичь наивысшего блаженства при жизни и после смерти. Но, к сожалению, столь самобытная философия еще слишком мало изучена.

Скачать данный материал:

(Пока оценок нету)