Духовное наставничество пастырь всех русских людей благословил. Кто такой духовный наставник? Как ваши духовные наставники могут помочь вам

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 58 000 подписчиков.
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Иногда в жизни человека возникают ситуации, когда необходимо спросить совета или просить помощи решить проблему, но он не знает к кому обратиться. На Руси в православной вере были священные служители церкви, которых выбирали духовными наставниками. Как найти духовного отца в православной церкви вы сможете узнать из этой статьи.

Духовный наставник — это священный служитель, который обладает большим жизненным и духовным опытом. Он учит религиозному послушанию.

В истории православия имеются главные варианты наставничества:

приходский священник;
старцы целители человеческой души, это будущие святые.

Старцы давали обет смирения и своими действиями и поступками облегчали участь заблудившихся в сомнениях людей. Разговорами и напутствиями они исцеляли душу, давали мир и покой. Помогали в религиозном просвещении учеников, учили постичь мудрость и содействовали совершенствованию верующей личности, направляли на праведный путь.

Выбор духовного наставника

Как выбрать духовного отца не будет проблемой, необходимо довериться интуицию, она подскажет. Понимание придет само собой, если общение с наставником:

при наставлениях и беседах лечит душу;
приносит чувство облегчения, радости и умиротворение;
дает ощущение веры в молитву.

В любой жизненной сфере спортивной, трудовой у человека есть учитель. Он помогает, делится опытом, подсказывает. Обязанность духовного наставника состоит в укреплении ученика в вере, совершенствовании духовного самосознания и выполнении заповедей. Чтобы Бог подсказал, где найти такого человека необходимо обращаться с молитвой за духовного отца ко Господу.

Поиск следует начинать с прихода, где священник проводит службы и приглядеться к нему. Посещать церковь, к которой лежит душа. У хорошего священного служителя всегда благоприятная атмосфера. Также стоит пообщаться с прихожанами храма и узнать их мнение. Не следует сразу первого служителя церкви называть наставником. Разговаривая с другими людьми, узнать какой священник пользуется авторитетом. Обычно люди боятся доверить самое сокровенное и им трудно сразу открыться. Из беседы с батюшкой можно сразу понять, можно ему довериться или нет. Потому что духовник становится близким человеком и ему необходимо исповедаться и поделится о наболевшем.

Как стать духовным отцом

Наставник не просто рядом идущий, он священный служитель и должен соблюсти таинство покаяния и помочь внедрить нравственные качества Священного писания. Духовный отец должен уметь нежно и в доходчивой форме объяснить, в чем жизненные понятия не соответствуют Писанию. Деятельность наставника намного шире. Это когда священный служитель путем Святого Духа постигает душу ученика и словами и поступками, личным примером, простотой и скромностью достигает большего.

Когда ученик видит истинный образец духовности, он выберет его в отцы. Наставник также должен осознавать, что мир вокруг меняется и ставит другие проблемы не по принципам, а новому содержанию. Это касается интернета и телевидения.

Зачем просить благословения

— это специальная молитва, содержание которой зависит от просящего человека. Верующие люди любое действие в жизни посвящают Богу, чтобы стать ближе.

Кроме этого священный служитель, давая благословение, берет на себя полную ответственность. Поэтому просящему необходимо обозначить истинную причину, чтобы установить доверительные отношения. Тогда священник сможет понять, зачем необходимо благословения. Ведь цели бывают разными.

Господь всегда с Вами!

Уже несколько писем пришлось с просьбами и вопросами о Духовном Наставничестве. Очень многие, кто ищет путь, предназначение, себя в этой жизни – нуждаются в Духовном Наставнике, и хорошо, когда люди это понимают и стремятся найти такого человека. Но плохо, что иногда, тем кто изначально имеет светлые мотивы, порывы и устремления, познать истину и стать лучше, попадаются “горе наставники”, которые заводят людей в тупики, замешивают винегрет их головах, что в итоге формирует негатив к духовному развитию и часто заканчивается весьма печально. Поэтому очень важно уметь различать людей, понимать, кого можно считать хорошим Духовным Наставником, а кого нет. Что мы с вами и постараемся разобрать в данной статье.

Духовный Наставник и другие виды помощи

Духовный наставник – это одна из важных ролей и видов помощи человеку в его развитии, решении проблем и достижении его жизненных целей. Но роль Духовного Наставника сильно отличается от других похожих специалистов и ролей.

Роль Духовного Наставника конечно же менее значима, чем роль Духовного Учителя в жизни человека, но более значима, чем роль Целителя, семейного Психолога или Коуча.

Духовный Учитель – это максимальное влияние на человека, его развитие и судьбу. Но Духовный Учитель – это очень высокий духовный, энергетический и интеллектуальный статус, это прежде всего, высокий уровень Души, и таких людей – настоящих Духовных Учителей, – на Земле очень мало.

А тех, кто может быть хорошими Духовными Наставниками на много больше, но они тоже на дороге не валяются, и их тоже нужно поискать. И если Духовный Учитель по своему статуту, праву и силе влияния может вести по пути развития тысячи и миллионы людей одновременно, то Духовный Наставник – десятки и сотни людей.

Отличие Духовного Наставника от целителя, коуча и психолога (Ц.К.П.):

Духовный Наставник – ведёт человека, его Душу по пути развития (помогает ей достойно подниматься вверх) и помогает находить ответы на многие вопросы, прежде всего духовные. Целитель, психолог или коуч (Ц.К.П.) – как правило, помогают решать человеку отдельные вопросы или проблемы и не влияют так всецело на судьбу человека, как Духовный Наставник.

Ответственность Духовного Наставника на порядок выше, чем у Ц.К.П. Последние, очень часто вообще не берут на себя никакой ответственности: что понял человек во время консультации – то и его, как он это применит в жизни и какие получит результаты – это полностью его ответственность и проблема. Хотя ради справедливости нужно сказать, что есть и исключения, когда, например, роль коуча, целителя или психолога частично совмещается с ролью Духовного Наставника, тогда всё иначе.

Отличаются и приоритеты. Когда, например, работает коуч или психолог – очень важен конечный результат, это может быть решённая проблема или достигнутая цель. И чистота методов и мотивов при этом могут вообще не рассматриваться. То есть, вопросы нравственной и моральной чистоты часто отходят на второй план, и не являются принципиальными. Хороший Духовный Наставник – всегда будет сам стараться идти Светлой Дорогой и другим будет стремиться помочь стать именно на Светлый, то есть нравственный, то есть Духовный Путь. На то он и Духовный Наставник.

Цели Духовного Наставника – на много выше и сложнее, чем в большинстве случаев цели Ц.К.П. В идеале, цели Духовного Наставника это: духовное развитие человека, изменение и формирование его мировоззрения на основе духовных Знаний, обучение различению Добра и Зла, помощь в выборе человеком Светлого Пути, помочь человеку стать Достойным и максимально приблизить его Душу к Богу. Как вы надеюсь понимаете, такие цели не достигаются за один или даже десять сеансов, или консультаций.

Для более глубокого понимания читайте:

Кого, на мой взгляд, нельзя называть Духовными Наставниками

1. Того, кто сам не различает Добра и Зла, потому заведомо не идёт по Пути Света сам, и вести по нему других людей соответственно не может. Наставничество в серой и тёмной иерархиях мы не рассматриваем. Если мы говорим о Духовном Наставничестве, то мы предполагаем именно Светлый Путь, Путь Добра. Потому что основа Духовности – это способность чётко различать Добро и Зло, хотя многие так и не считают.

Чтобы разобраться в этих вопросах читайте:

Продолжая тему могу сказать, что я никогда не буду считать Духовным Наставником человека, который не следует нравственным принципам, то есть, который бесчестен, может лгать, кидать, предавать, воровать, поступать и вести себя безответственно, недостойно и подло.

2. Тот, кто сам не стал Достойным Человеком благодаря духовной работе над собой – не может называться хорошим Наставником. Если психолог или коуч могут быть в жизни кем угодно, то есть их личная жизнь вас не касается, то Духовный Наставник – всегда должен стремиться быть достойным примером для своих учеников.

3. То, что также вытекает из п. 2 – не может быть Духовного Наставника без значимых практических результатов в жизни. Если человек начитался литературы и много всего знает, и понимает – это не делает его Духовным Наставником. Как говорил Генадий Хазанов – “Теория от практики отличается тем, что не имеет с ней ничего общего:)” .

4. Фанатик и абсолютно категоричный человек, не способный спокойно, без истерик и негатива принимать чужую, не совпадающую с его взглядами точку зрения – не может быть хорошим Духовным Наставником. Всё-таки Духовный Наставник – это уже определённая и не малая степень мудрости, а это значит – отсутствие фанатизма, гордыни и радикального осуждения инакомыслия.

Хороший Духовный Наставник это (критерии):

Глубокое различение Добра и Зла, и во всем выбор Светлого Пути (выбор подтверждённый достоинством собственной жизни).
Духовный Наставник – прежде всего помогает идти по , а потому уже всё остальное: личная жизнь, самореализация, деньги, здоровье и т.д.
Это человек, который может являться хорошим примером для других (не позорным примером).
Человек, который имеет значимые практические достижения в жизни, в духовном развитии и помощи людям. А это значит, что он не только впитал духовные Знания, но и освоил техники развития, применил их к своей жизни и достиг успеха.
Человек, который на голову выше большинства других людей, идёт на несколько шагов впереди по пути развития и это всегда ощущается по тому, насколько раскрыта его душа, интересен и богат его внутренний мир.
Также важны – универсальные качества: Покой и отсутствие негативных реакции – показатель Мудрости, Радость в сердце и улыбка на лице – показатель Света, сила Духа – показатель опыта и достойно пройденных испытаний в прошлом.

Духовный Наставник – не является идеалом совершенства во всём, и он не обязан быть идеальным или святым, он ошибается, как и другие люди. Но он может быть для Вас проводником нужных чистых Знаний и хорошим помощником в решении многих жизненных проблем!

Если вы решите для себя, что вам нужен Духовный Наставник для развития и достижения ваших целей – об этом.

Подробнее ознакомиться с темами и правилами работы с Духовным Наставником вы можете на странице – .

Посвящается всем Учителям прошлого, настоящего и будущего. Гуру – это океан знания. В этом океане один ученик выбирает камни, а другой жемчуг, и этот выбор зависит от ученика. Шива Пурана

Этим вопросом рано или поздно задается каждый человек. С чего начать? Куда идти? Во что верить? Что делать? Как найти того, кто скажет, как правильно жить?

Существуют ранги, касты, классы, звания и прочая дребедень, придуманная человеком для поддержания собственного Эго. Каждому хочется доказательств своей уникальности, неповторимости. И, как ученики, хотят понимать, что они достойны быть избранными, так и Учителя хотят быть признанными…

На самом деле, вопросы где и как найти духовного учителя скорее относятся к категории праздных. Потому что тот, кто задает подобный вопрос, не ищет Учителя. Он ищет того, кто будет развивать его вместо него, почти как в том мультике: «– Вы что, и жевать за меня будете? – Ага!»

Все мы приходим на Землю, чтобы учиться и получать опыт. Все мы – Ученики. Абсолютно каждый из нас получает опыт, исходя из своих уроков или уроков окружающих.

Но весь парадокс в том, что учителя невозможно найти. Он приходит сам, когда вы к этому готовы. Однако это не значит, что надо сидеть и ждать, ничего не делать. Нужно искать, нужно стремиться, нужно понимать, что жизнь без духовного учителя пуста. И что он дается по судьбе, Богом. То есть если вы принимаете наставления тех, кто уже находится рядом с вами, значит, ваше обучение уже началось.!

И в нем существует определенная последовательность:

1 этап. Невежество. Человеку дают наставления… враги. Это соседи, с которыми он воюет много лет, это его теща, это его начальник, который, хочет, чтобы он работал и бросил пить - словом, все те люди, которые что-то требуют от него. Причем в жесткой, непримиримой форме. Таким образом они объясняют ему правду. Принять такую правду очень сложно. Поэтому люди в невежестве обычно не знают, что такое правда.

2 этап. Страсть. Однажды жизнь заставляет, и человек готов признать правду и поступить правильно. Правда - это всегда горькое питье, как лекарство. И человек, стремящийся к удовольствиям (а именно таковы люди страсти и невежества), с трудом ее принимают. Правда всегда тяжела. Но как только принял, дальше становится легче. Он следует ей, решает проблему, но потом опять теряет уровень.

По этому поводу есть один анекдот: человек летит с 9 этажа и думает: «Господи, я все сделаю, что ты скажешь, все отдам, только спаси меня!» На втором этаже он зацепляется за веревки на балконе, не долетает до земли. Висит и думает: «Уфф, ну и дурацкие же мысли приходят в голову иногда!» То есть человек страсти получает какое-то знание, следует ему, но когда все становится хорошо, он сразу расслабляется и забывает об этом. Таковы, увы, 70 % моих кверентов.) - решили их вопрос, а зачем дальше напрягаться? И через год у них происходит какая-нибудь другая ерунда, которая на самом деле та же самая, только в профиль.)

3 этап. Благость. Человек благости получает наставления, стремясь к ним. Он ищет их, и начинает видеть их везде. Чем более развит человек, тем больше он получает знания просто из всего вокруг. Мир начинает говорить с ним. Но таких людей - единицы. Обычному человеку всегда очень трудно даже просто принять совет. Он должен сначала найти себе того человека, которого он вообще может слушать без сопротивления. Это первый этап контакта с будущим духовным учителем. Затем, когда он научится слушать, он начинает изучать разные направления, верования, искать свою дорогу.

Когда ученик готов, приходит учитель. Древняя мудрость

В каждой клетке человека есть Бог. Каждая клетка человека способна чувствовать…Нет бесчувственных людей, есть люди с неразвитыми чувствам.

В первую очередь интуиция. Учитесь прислушиваться к себе, учитесь слушать свой внутренний голос. Все что касается пути духовного развития очень индивидуально. Не слушайте ничьих советов, не подключайте голову, слушайте сердце.

Вы можете пропустить свою готовность, учитель придет, а Вы пройдете мимо и потеряете время. У нас есть всего три попытки совершить что-либо в этой жизни. Если упустите все три, даже не пытайтесь, в этот раз ничего не получится, но обязательно получится в другой раз – в другой жизни или в другом измерении. И вообще, все, что должно с нами произойти, обязательно произойдет, но не обязательно в этой жизни. Так что готовиться придется в любом случае и в любом случае самому.

Еще немного о готовности ученика. К чему именно должен быть готов ученик? Ученик должен быть готов начать новую жизнь: посмотреть правде в глаза, отказаться от вредных привычек и ненужных связей, а главное готов следовать указаниям учителя, даже если они не соответствуют сегодняшнему мировоззрению ученика. Только в этом случае будет результат. Выполнять только то, что выполнять легко или выполнять наполовину — к результату не приводит.

Говорят, будьте осторожны в выборе наставника. Я бы прибавила: «Наставники, будьте осторожны в выборе учеников». Ошибки и тех и других приводят к плачевным результатам. Между наставником и учеником должно быть доверие. Если вы не доверяете наставнику, значит, он вам не подходит. Если наставник не доверяет ученику, значит, это не его ученик.

Кроме земных наставников есть учителя и наставники из тонких миров. Видите Вы их или не видите, раз Вы встали на путь духовного развития, они у вас есть, и они с вами работают. Тонкий мир сегодня намного ближе, чем раньше. Физические чувства человека имеют свойство утончаться, то есть, приближаться к тонкому состоянию, а значит, взаимодействовать с тонким миром. Кроме того, на Землю идет сильнейший поток энергий космоса. Поэтому, если у человека есть осознанное стремление духовно развиваться, то ему совсем не сложно увидеть и услышать своего высшего учителя или наставника, намного сложнее следовать их указаниям. Именно к этому надо себя готовить и этому надо учиться.

Учиться можно самому — путь самопознания, саморазвития и самосовершенствования открыт для всех. Если вы ищете земного наставника, то очень важно, что бы у него была связь с вашим наставником ли учителем из тонкого мира.

Беда людей - в отсутствии у них здравомыслия: встречая истинного бескорыстного Учителя, они не доверяют ему и вместе с тем следуют за первым встречным, который пускает им пыль в глаза, выдавая себя за Учителя. На самом деле, истинный Учитель никогда не скажет вам, что он Учитель, он даст вам это почувствовать и понять самим, он не спешит быть узнанным. И, наоборот, ложный Учитель, как только заявляет, что он Учитель, становится одержимым лишь одной идеей: навязывать себя другим.

Ложные Гуру думают, что способны вести других, не обретя прежде необходимых качеств: мудрости, любви, чистоты, силы, бескорыстия. Но нет…. пока не получен приказ от высшего существа взяться за такую тяжкую задачу вести за собой людей, очень опасно играть эту роль. Сколько так называемых оккультистов не имеют ни малейшего представления о законах духовного мира!

Уверяю вас: они прочитали какие-то книги и, не имея подготовки, хотят произвести впечатление на учеников, проделывая перед ними чудеса. Но всё происходит не так.

Учителя нельзя выбрать раньше, чем выбрать веру

Веру же нужно выбирать, знакомясь с верующими людьми. Надо изучать веру через людей, то есть ходить в разные храмы, общаться с верующими и слушать свое сердце. Вера выбирается через сердце, через внутреннее чувство: «это - мое!» Постепенно человек находит какое-то направление духовной практики. И когда это случается, в его жизнь приходит еще не духовный учитель, а наставник, который ему говорит: «Надо делать так-то». Он думает - ой-ой, нет, это тяжело. А потом видит, что выхода нет, и надо все равно это делать, и начинает выполнять наставления. И только после этого, через некоторое время, необходимое для определенного уровня осознания и развития, Бог дает ему духовного учителя.

Кто такой духовный учитель?

Ученик, набравшийся опыта, научившийся передавать его другим, обычно называется в нашем мире Учителем. Но Учитель – такой же Ученик, потому что он учится передавать накопленные знания и одновременно воспринимает опыт своих Учеников. По сути он – такой же Ученик. И в этом случае его Ученики являются для него Учителями.

Это очень сильная личность, полностью устремленная к Богу. На санскрите он называется «гуру» - тяжелый. Так как знание, которое он будет давать, сначала будет тяжело восприниматься. Ведь он говорит: «Не пей, не кури, вставай рано, не изменяй жене» - и т.д. А легко ли вот так сразу перестать развлекаться и потакать своему «эго»? А это необходимо прекратить. И если ваш духовный учитель делает такие вещи, задумайтесь - а туда ли вы пришли?

Он не занимается тем, чтобы дать вам богатства, женщин, улучшить ваше положение в обществе; его забота - дать вам элементы высшей природы, вибрирующие в гармонии с Небом, и если вы можете приобретать эти элементы, сохранять их и даже умножать, то со временем вы почувствуете, что ваши мысли, чувства и даже ваше здоровье улучшаются. Рядом с истинным Учителем вы можете найти только благословения.

Существует некая цепочка «Ученик-Учитель-Ученик», которая в принципе не должна прекращаться, поскольку она подразумевает постоянное развитие личности, Души и, соответственно, Творца.

своим поведением и образом жизни служит примером для других, показывая, как счастливо и гармонично жить в любом месте (времени, условиях), не забывая о «служении» окружающим,
дает инструменты для развития, но не делает всю работу за ученика,
не обещает ученику Просветления, а показывает, как идти по пути духовного развития,
совмещает в себе доброту, великодушие и строгость, проявляя их сообразно поведению ученика,
учит самодостаточности,
не вмешивается в личную жизнь ученика, не призывает его бросить все и изменить всю его жизнь в одночасье,
помогает ученику понять, как можно стать независимым от физического тела, учит гармоничной жизни между Душой и Телом,
помогает ученику найти Учителя внутри себя,
не хвалит себя и не хвастается своими достижениями,
не останавливается в своем развитии, продолжая учиться через окружающих и своих учеников.

Нередко случается, что человек следует за ложным учением или мнимым Учителем. Как правило, происходит это в целях обучения: для выработки навыка видеть фальшивое за любой маской и понимания необходимости держаться на расстоянии от подобных течений или людей.

Сейчас есть много различных «гуру», «духовных учителей», которые просто хотят хотят денег, славы, дорогих машин, женщин… Но это не духовные учителя, это самозванцы. Согласно ведическому знанию, такие «учителя» отправятся на самые низшие планеты этого материального мира (ады).

Истинный Путь Духовного Учителя приравнен к Пути Бога!

Как определить, истинный ли учитель?

Есть один верный признак - если мы имеем дело с духовным учителем, достаточно просто одного взгляда, одного слова, одной прогулки с ним рядом - чтобы такие перемены в своей жизни совершить, которые вы никогда бы не сделали просто при обычном общении с кем-то другим.

Дело в том, что от духовного учителя исходит такое знание, такая сила, которая имеет божественную природу. Это знание входит прямо в сердце, в духовный разум человека, и полностью меняет всю его судьбу. Человек чувствует счастье, внутреннюю свободу, легкость, прозрение, ощущение ясности и понимания вещей - и он осознанно начинает делать то, что нужно. А еще настоящий духовный учитель ничего не требует взамен, он не хочет ничего взять от ученика или использовать его как-то - он просто принимает его. И причина тому – его сострадание.

Живой учитель играет огромную роль в жизни человека. Он является носителем информации, которой нет в книгах. Он оживляет в людях слова и фразы, истины и знания, которые прописаны и давно известны.

Учитель - духовный и душевный наставник развития. Он является не просто попутчиком на дороге. Учитель - это проводник в закоулки сознания. Он становится хранителем знаний.

Признаки вашего учителя зависит от того, какую дальнейшую жизнь вы желаете для себя: например, вы не хотите обременять себя семьёй, тогда вам нужен учитель, у которого нет семьи и отношений. Будьте осторожны: если вы выбираете учителя без семьи, а у вас она есть, то велика вероятность, что и вы останетесь без семьи. Хотите вы того или нет осознанно, но учитель - это ваша икона. Вы будете стремиться к тому, чтобы быть похожим на него. Тоже касается счастья, у несчастного, грустного учителя, вы научитесь несчастью, у грубого - грубости.

Учитель должен вдохновлять: его действия, результаты работы с другими людьми, его преданность и постоянство себе, его наполненность и светящиеся глубиной глаза. Часто бывает, что учитель и ученик чем-то даже внешне похожи. Это значит, что ваши энергии имеют общие составляющие.

Ваш учитель всегда заботится о вашем состоянии. Он более милостив к вам, чем другие. Он оказывает помощь, даже, если вы не знаете об этом. Но с другой стороны, он может создать условия испытания вашей преданности, постоянства и ресурса. И если учитель видит, что обучение может повредить вам, он обязательно остановит процесс.

Задача учителя - укрепить вашу веру в себя, в свои возможности. Он рассеивает ваши сомнения, освещая качества вашей личности, которые помогут в этом. Но и качества, которые тормозят развитие он не прячет. Он говорит и действует, когда у вас есть к этому готовность. Учитель способен проявить ваши лучшие качества, постоянство и вдохновлять вас на новые открытия.

Ещё один важный признак учителя - вы чувствуете с ним родство, сердечность, вам хочется делиться с этим человеком, вы можете открыть ему свою душу. А разлука с ним навевает щемящее чувство.

Отсюда виден ещё один момент того, что это ваш гуру. Вам хочется ему помогать!

Приняв ученика, гуру уже выдвигает какие-то требования, минимальные, которые он должен выполнять. Он требует, чтобы ученик выполнял какие-то правила в питании, в отношениях с обществом, и т.д. В этом и заключается идея - когда человек, следуя за этим ощущением света и счастья, исходящим от духовного учителя, начинает делать то, что раньше бы не стал делать ни за какие коврижки!) Ученик чувствует радость и счастье, когда просто видит учителя, когда с ним разговаривает, он воспринимает его как спасителя своей судьбы, своей жизни, и поэтому он готов от него принять любое наставление. Настоящий духовный учитель не будет говорить глупости, не будет давать советы, которые которые могут привести к разрушению жизни, личности, здоровья, и всего прочего.

Духовные учителя дают только те советы, которые принесут благо. Ну а если он дает инициацию (посвящение), то он вообще берет грехи ученика на себя, и у человека меняется судьба. Тут уже сильно задумаешься, прежде чем грешить дальше.) Он очищает ваше существование настолько, насколько вы преданы ему. В общем, отношения эти очень серьезные. Поэтому сильно не торопитесь с духовным учителем. Бог дает тех наставников по судьбе, которые вам положены сейчас. И они будут от вас требовать столько, сколько вы сможете сделать. Всему свое время.

Знающих, умников, философов, мудрецов много, а учитель - один. Прочувствуйте людей, которых вы метите в кандидаты. Исходят ли их слова и действия из сердца. Или они являются показателем ума?
Насколько прост учитель? Есть ли возможность общаться с ним в любое время? Учитель должен быть прост и доступен. Ведь никто не сможет кинуть вам спасательный круг, когда вы кричите в пустоту. Учитель всегда отвечает на вопросы ученика.
Является ли этот человек для вас примером? Учитель всегда подаёт пример, а не время от времени делает то, о чём говорит. Он с радостью делится богатством своего духовного и материального опыта.
Осознаёт ли учитель свою слабость? Совершенных людей не бывает, и настоящий учитель, зная свои слабые стороны, стремится к их залечиванию, а не прятанью и выпячиванию. Только победа над слабостями даёт истинные возможности и силы, которые светятся глазах, ощущаются жестах и голосе, читаются на лице.
Находясь с учителем рядом, у вас налаживается жизнь. Вы понимаете, что можете повернуть механизмы, сдерживающие вас.

Учитель - это воздух, он подгоняет вас в спину, закручивая и унося пыль и грязь. Учитель - это огонь. Он освещает ваш путь, ваши тёмные стороны, засветляя вас внутри. Учитель - это вода, которая смывает ошибки, допускаемые во время обучения. Учитель - это структура информации, обладающего вкусом. Вкус - это ключ к преодолению застоя в жизни. Если есть вкус, то обучение будет радостным и простым, как и сама жизнь. Иначе любая практика в напряжении превращается в обычный ритуал, не имеющий смысла.

На путях воцерковления рано или поздно встанет вопрос: как найти духовного наставника, духовника?

Это один из самых трудных вопросов сегодняшнего дня. Прочитав много книг, большинство из нас, естественно, начинают искать себе духовного отца. Тем паче, что вся святоотеческая традиция говорит о необходимости духовного руководителя. В то же время мы часто слышим от церковных людей и от священства, что наступило такое время, когда духовных отцов быть не может. Вера оскудела, и по этой причине не надо пытаться, не надо искать... «Единственным наставником твоим, – говорят они, – могут быть сейчас лишь святоотеческие книги»... Не спешите сразу судить, так это или не так.

Чтобы не возникала путаница, нужно различать такие понятия, как священник-исповедник, духовный наставник, духовный отец и старец. Есть общецерковное мнение, что старчество теперь сильно оскудело. Но и сейчас есть всеми признаваемые духовные люди, к которым верующие прибегают за советом и считают их старцами.

Таковыми, например, являются: архимандрит Иоанн Крестьянкин в Псково-Печерском монастыре, архимандрит Кирилл – в Свято-Троицкой Лавре, монашествующие в некоторых других монастырях нашей Церкви. К ним верующие люди часто прибегают для того, чтобы получить наставления, духовный совет, обрести правду жизни.

Проблема «младостарчества»

Существует и другая сторона этого явления, о которой неоднократно говорил митрополит Антоний Сурожский в своих выступлениях. В наше время немало молодых священников принимает на себя старческие обязанности. Не вполне осознавая, что есть духовная жизнь, они берутся отвечать на какие-то очень серьезные и глубокие жизненные вопросы прихожан. Они пытаются даже указывать им жизненный путь, более того, указывать с некоторой жесткостью, самонадеянно считая себя возвещателями воли Самого Господа. Такое "младостарчество" представляет собой серьезную опасность для воцерковляющегося человека.

Самоугодие

В то же время духовное наставление – явление необходимейшее, без него входящему в церковную жизнь обойтись никак нельзя. Представить порядок своей церковной жизни в миру дело непростое, увидеть самого себя сложно и практически невозможно, поэтому очень нужно и очень важно прибегать к священнику за советом, за наставлением.

Возникает вопрос о постоянстве обращения к наставникам, т.е. можно ли ходить к разным священникам и получать от них наставление или же необходимо советоваться только с одним. Тут возникает чисто психологический нюанс: если ходить к разным священникам, то невольно возникает искушение – наиболее трудные вопросы приносить к наиболее беспечным и слабым священникам, а малозначащие вопросы приносить наиболее строгим. В результате человек очень удобно устроит свое самоугодие, будет ходить с одним и тем же вопросом к двум, к трем священникам, а в итоге выберет один какой-то ответ из трех, тем самым приобретая навык определять самому, как ему поступить, возможно, искренне считая, что он живет по послушанию. Но в духовной жизни требуется как раз отложение от самого себя, своих самохотений, которые часто порождаются самоугодием. Такое послушание – одно из важнейших средств церковного развития, которое, к сожалению, многие не могут принять почти до самой смерти. Св. Феофан Затворник говорил, что узы духа, самоугодия, как самые глубокие, могут сопровождать человека до самого конца его жизни.

Немощь человеческая

Состояние сегодняшнего церковного народа настолько немощное, что даже обычное наставление священника не каждый вытерпит. Сегодняшний верующий и не всякое наставление сможет понести, потому что только духовная сила, благодатность позволяет нести это ради Христа, чувствуя и слыша в этом повеление, согласное с Евангелием, с Евангельским характером жизни. Чаще всего по нашей духовной немощи в сердцах присутствует мощь гордыни, мощь себялюбия, мощь тщеславия. И эта мощь скрыта за хлипкой, как фанерка, оболочкой, которую только задень, она тут же задрожит вся, затронь сильнее, уже и прокололи. А если прокололи, то через эту фанерку такой фонтан забрызжет, что потом будешь за километр обходить этого человека. Не то что наставления будешь бояться сказать, даже советовать, когда настоятельно спрашивать будет, и то станешь с великой осторожностью. Церковные люди сегодня настолько уязвимы, что с ними приходится обращаться очень осторожно.

Искушение самомнением

Все осложняется не только тем, что многие из нас очень своенравны, очень самолюбивы, уязвимы и самонадеянны. Сегодня подавляющее большинство воцерковляющихся людей имеет образование – среднее, а большинство и высшее. Во многих живет мера самопознания, самодостаточности или же мера уверенности в себе. Каждый думает, что сам во всем разберется, если уж не сегодня, то завтра или послезавтра, почитает книги, хорошенько подумает, поразмышляет и обязательно доберется до истины. Вот эта уверенность в себе настолько сильна в сегодняшней интеллигенции, что к совету человек еще позволяет себе как-то прислушаться, тем более, что при этом свободен сам размышлять. А вот уже воспринять слово как наставление, а значит, делать и действовать уже именно так, как сказано, отложить свою волю, свое сознание, свое разумение, – этого сегодняшний человек позволить себе не может. А если при этом священник ведет себя чуть построже... Обычно строгий священник, давая наставление, не будет объяснять, почему так, а почему эдак... Когда мы начинаем объяснять, то привлекаем к исполнению сознание человека, т.е. мы уговариваем, убеждаем человека и в итоге добиваемся его согласия на то, что ему так полезно поступить. И человек действительно принимает это как наставление, но оказывается, что это наставление принято вовсе не сердцем, и потому серьезного духовного значения не имеет. Оно принято сознанием, которое удостоверилось в том, что священник действительно прав, советует разумно и здраво, настроен благожелательно... После такого убеждения человек остался внутренне доволен, он убедился в том, что не ошибся в священнике. И только после этого он позволяет себе принять данное слово священника как наставление. Здесь нет послушания, здесь есть согласие с разумным словом.

Как видим, в глубине человеческого сердца остается в этом случае все то же самоугодие, самодостаточность, человек не выходит за их пределы. К сожалению, большинство сегодняшней интеллигенции, живущей церковной жизнью10-15 лет, пребывает в таком состоянии, даже не подозревая этого. Не удивительно, что по этой причине исповедь почти не бывает исповедью, там нет покаяния. Человек исповедует грехи, но больше по сознанию, а не по сердцу. Это все равно что собраться на исповедь, налепив на себя банные листы, – пока лепил, то вроде бы держались на теле, а пока в очереди к священнику постоял, успел обсохнуть, и все отвалилось, лишь один-единственный какой-нибудь только и остался. И стоит человек, снова стараясь вспомнить, или выручает его бумага, которую он написал.

Священник советует ему:

– У тебя целых две страницы написано, там больше ста наименований грехов, а ты начни с того, о чем более всего скорбит твое сердце, о чем болит твоя душа. С этого начни, а потом и написанное вспомнится.

Человек на это медленно опускает свой листик и говорит:

– Батюшка, мне нечего сказать.

– Ладно, тогда говори по бумажке.

Но сказанное "по бумажке" при том, что нечего от сердца сказать, это явное говорение от сознания. Все то же самое интеллигентское состояние. Ничего более. Вся та же глубина и глыбища самоугодия, самодостаточности, которая очень хочет стать православным и поэтому по своему сознанию теперь выискивает методы и способы – как им стать? И обретя все эти методы, вооружившись способами, прочитав даже все пять томов "Добротолюбия" и вытащив оттуда все необходимое для этого, он, "вооруженный до зубов", теперь живет церковной жизнью! А в действительности это как раз и есть то самое состояние, про которое Господь сказал: "Многие скажут Мне: Господи, Господи!.. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф. 7, 22-23). К сожалению, это состояние очень свойственно сегодняшним людям, и обратить такого человека к настоящему покаянию – дело очень непростое.

Вмешательство бесов

В отношениях с духовником необходимо коснуться еще такого момента: очень сильно осложняют ситуацию бесы, которые не спят, и там, где действительно начинаются серьезные отношения между чадом и духовником, стекается это невидимое зло. Там, где отношения хладные, или теплохладные, или же формальные, там бесы особенно не тревожатся, но там, где начинается серьезное наставление, вдруг, в одну минуту может произойти полный разлад всех отношений. В состоянии такого искушения духовное чадо не может правильно осознать происходящего. Ясно, что не может одна минута разлада перечеркнуть годы совместной духовной жизни, значит, явное искушение, которое нужно просто перетерпеть, и этим оно преодолеется.

Благоразумие или же простая рассудительность позволяют человеку все эти вещи распознавать, как бы его ни заклинило. Но когда человек уязвляется, у него закрываются не только чувства, но и разум. Минутным и даже многодневным искушениям нельзя доверять. Нельзя из-за того, что заклинило, рвать многолетние отношения. Претерпите до конца, и откроется Божий Промысел. Он всегда неожиданно мудр и глубок.

Стадия первая: священник – исповедник

На первом этапе человек приходит к священнику просто как к исповеднику, которому приносит свои грехи. Человек почти ничего не спрашивает у священника, ему вполне достаточно тех книг, которые читает, и своего саморазумения, по которому, собственно, он и выстраивает свою жизнь. Он привык так жить в миру.

Стадия вторая: священник – наставник

На следующем, втором, этапе человек начинает все более и более доверять священнику и поэтому начинает уже прислушиваться к его советам. Однако чадо относится к совету очень произвольным образом. Совет можно принять, а можно и не принять. Значит, слово священника, воспринятое как совет, все равно остается в произвольном обращении самого человека. Человек как хочет, так с ним и обращается. Если он продолжает дальше ходить к этому священнику (а это возможно только в случае постепенно возрастающего доверия к нему и взаимного, а может быть, одностороннего, притяжения), то возможен выход на следующий этап. Он начинает удостоверяться в том, что некоторые невыполненные им советы были не просто человеческим измышлением. Потом, в дальнейшем, обстоятельства показали, что он был наказан за то, что их не выполнил, а значит, за ними стояла воля Божья. Он ее не исполнил и теперь наказан.

Такие откровения, которые он переживает в течение нескольких лет хождения к священнику как к духовнику, дают основание уверовать в то, что к словам священника надо все-таки прислушиваться. И постепенно он начинает относиться к священнику как к наставнику. Слова священника на этом этапе их отношений воспринимаются как наставление, а с наставлением обращаться вольно уже не будешь.

Наставление – это слово, которое ты принимаешь к исполнению. Это уже не совет. Если наставление принято к исполнению и, исполняя его, человек открывает, обнаруживает, что оно помогает ему возрастать в духовной жизни, то в результате он все более и более укрепляется в своих отношениях со своим духовным наставником. Прочитанные святоотеческие книги показывают, что путь, по которому ведет его духовный наставник, не расходится со Святыми отцами, общий единый дух сохраняется, и это его вполне устраивает.

И, наконец, по мере того, как христианин удостоверяется в точности и правильности наставлений, когда он их выполняет, получается хорошо, а когда нет – плохо (именно таким образом приходит вразумление), то его доверие укрепляется, и он с какого-то времени начинает относиться к священнику уже как к духовному отцу. Это совершенно новое качество. Формируется новое право священника по отношению к своему чаду, но это право – не самовластие священника, это властное право, которое чадо вручает пастырю как своему духовному отцу. Что это такое – властное право?

Рассмотрим на примере. Ребенок, родившийся в любой семье, относится к родителям как к власть имеющим над ним. Мама или папа могут ему не только указать, но и наказать. Могут не просто наказать, а наказать так строго, что никто другой такого права не имеет... И при всем при этом ребенок, переживая ужас и трагедию наказания, вплоть до истязания, тем не менее, успокоившись, вернется к родителям. Он не сбежит из дома и не скажет: "У меня нет больше отца или матери". Это надо очень сильно и очень грубо обращаться с ребенком или совсем его не любить, чтобы ребенок убежал из дома. Сейчас, правда, такое можно очень часто встретить, но это уже случаи явного отсутствия родительской любви. Если же родитель с любовью будет исполнять свой долг, если отец и мать своей родительской властью строго наказывают ребенка, он не убегает от них, и через день – уже как ни в чем не бывало он исправился, он больше так не делает. Дитя знает, что за плохой проступок мать или отец его строго накажут.

Когда у взрослого человека по мере углубления отношений со священником нарастает такая степень доверия, в конечном итоге она отпечатлевается его решимостью вверить себя уже как духовное чадо своему духовному отцу. С этого времени начинаются новые отношения с тем же самым священником, но уже как с духовным отцом, т.е. имеющим право жестко и строго отвращать свое чадо от его самохотения, самоугодия, своенравия и прочего.

Стадия третья: священник – духовный отец

С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только вырвать это своенравие из нас, сделав какие-то крутые запрещения, или же жесткое наставление, или жесткое благословение поступать так и не иначе.

С другой стороны, отношения с духовным чадом принимают тишайший характер, когда священник не настаивает ни на чем, но дает лишь совет, ненароком сказывает. И, тем не менее, и совет, и слово воспринимаются чадом в самой глубине его сердца, его доброхотного следования сказанному духовным отцом. Не потому чадо слушается, что духовный отец поступил грозно, а потому, что само чадо доброхотной волею предано своему отцу, а любящим сердцем открыто его благословениям, ибо в них он приемлет саму волю Божью о себе.

Откуда же взяться сегодня таким священникам или монахам, которые могли бы показывать своим чадам сразу волю Божью? Действительно, благоразумный духовник на третьем этапе отношений не доверяет себе и волю Божью испытует. Благословит духовное чадо поступить так. Чадо исполнит, а дело не пошло. Человек возвращается к духовнику: "Вы благословили, а дело не пошло". Еще раз уясняются обстоятельства, заново ищет духовник волю Божью, молитвенно испрашивает, смирением слушает, даром рассудительности рассуждает, либо в молитве молча предстает Богу (каждый духовник делает, как ему дается) и вновь благословляет. Может опять ошибиться. Вновь чадо, все исполнив, как сказано, вернется с плохим результатом, если хочет, со своим рассуждением, и вновь будет думать и молиться духовник. И вместе с ним в то же самое время чадо будет смиряться пред волей Божьей и молиться о ней. И так до тех пор, пока не обретется, в чем же воля Божья.

Благодаря этим отношениям духовное чадо обучается вере и доверию, а духовник обретает духовный опыт наставничества. Придет ли он к той степени, когда воля Божья будет открываться ему с первого или со второго раза, знает Один Бог. Сам же он будет оставаться в чувстве неведения воли Божьей по своему недостоинству, а руководить чадом будет по послушанию своего служения. Сколько времени могут длиться такие испытующие волю Божью отношения? Для нас, нынешних духовников и нынешних чад, пожалуй, всю жизнь. Потому и не возможен, наверное, в наше время, т.е. для многих из нас, четвертый этап, т.е. степень старчества. Не каждый верующий найдет в священнике и духовного наставника. Большинство задерживается на первом этапе – ходят как к исповеднику. Немногие, выйдя ко второй степени, остаются на ней долго. Вскоре охладевают и возвращаются к первой. Те же, кто остаются, годами пребывают на ней, не решаясь к переходу на третью степень. Прибегать к священнику за советом, оставляя окончательное решение за собой, или искать благословения священника на дело, уже принятое своей волей и определенное своим разумением, как его совершать, – вот состояние многих современных церковных людей.

Да и священники в большинстве своем не ищут третьей степени, а тем более четвертой. Одни – по чувству недостоинства, другие – по благоразумию, третьи – по нежеланию брать на себя много заботы, четвертые – по лени, избегая лишних трудов, пятые – по маловерию.

В первые пять лет после хиротонии по воодушевляющей благодати Божьей, неправильно с ней обращаясь, священники могут соблазниться "младостарчеством". Но эта болезнь недолго длится.

Сколько же времени проходит от первого этапа до третьего? Около пяти-десяти лет. Третий этап может длиться до конца жизни. Вряд ли сегодня можно встретить отношения верующего человека со своим пастырем как отношения духовного чада с духовным отцом.

Редко кто из опытных, зрелых священников дерзает вообще предложить себя в наставники. Бывает, что священник это делает, если чадо того настойчиво просит, но соглашается на это далеко не сразу. Неопытные же священники соглашаются, но из этого редко что выходит доброе, или же складываются чисто поверхностные отношения, не имеющие в глубине своей смыслов церковной жизни.

Мы видим, что уже на степени наставничества от священника требуется не только священническое слышание событий, но и педагогическая мудрость. Сочетание священнической и педагогической мудрости дает реальную возможность для того, чтобы вести свое чадо. Дело это очень сложное.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.

Какие бывают стадии взаимоотношений с духовником?

Можно ли подвизаться без духовного руководства? Вопрос праздный, ибо ответ на него очевиден: нельзя. Без наставника в такой сложной области, как духовная, никак не обойтись. Но как найти духовного руководителя? Надо ли активно и целенаправленно искать, ездить по обителям, ходить от одного батюшки к другому?.. Как понять, что вот этот батюшка – твой духовник? И каким должно быть его руководство? Разъяснения дают пастыри Русской Церкви.

Тайна Божиего попечения

Игумен Лука (Степанов) :

– Как найти духовника? Не искал, не знаю. Мне, 22-летнему, духовник был дарован Богом в момент моего крещения. Потому его роль в своей жизни я осознаю как промыслительную данность, необходимую для моего спасения. Если даже земные браки «свершаются на Небесах», то обретение духовника тем более обнаруживается из тайны Божиего попечения о верующей во Христа душе.

У нас есть пример Христа, есть Евангелие, есть Предание Церкви

– Тут нет одного ответа, это глубоко индивидуально. Как найти духовника? Не знаю, его может Бог послать неожиданно, а бывает, что его можно всю жизнь искать и не найти или найти. У всех по-разному, но что важно для всех христиан: никто не отменял Евангелия, выраженное в ее непростой истории, традиции, духовной литературе, богослужении. Разве это второстепенные вещи? Духовник – это не панацея и не решение всех проблем. Наверное, 95% христиан не имеют духовников (не просто исповедующих батюшек, а именно духовников). И им закрыто Царство Небесное? А Христос? Не Он ли его дарует? Поэтому если духовник ищется, чтобы стать живым Христом на земле, заслонить Его, – в нем нет никакого смысла, а только вред.

Бог пошлет тебе духовного руководителя – только не пропусти

– Духовного руководителя найти трудно. Но замечено многими людьми: и учеными, и богословами, и подвижниками: если ты просишь у Бога духовного руководителя, Он пошлет его тебе. Он пошлет тебе, только не пропусти. Но если ты будешь просить какого-то совершенно невероятного, великого, святого, ты можешь просто не дождаться такого. Владыка Онуфрий в одном из интервью сказал: «Мне не нужно прозорливого руководителя, потому что я сам знаю все свои грехи. Что там больше обозревать? И так все ясно. Мне не нужно святого руководителя, зачем? что мне это даст для спасения? Мне нужен человек, который поймет меня, который не осудит, который подставит плечо. И который знает, что нельзя требовать от человека невероятных и удивительных высот, которых мы никак не достигаем. Он просто может понять, почувствовать и помочь в самых трудных моментах». Если просить такого руководителя, о котором говорил владыка Онуфрий, то Бог пошлет его.

А без духовного руководства вообще спасаться нельзя. Без духовного руководства это гибельно и смертельно. Нельзя ни в чем никогда на себя полагаться. Я всегда для современных людей привожу такое сравнение: космические корабли и космические станции летают непременно при помощи и под внимательным контролем станции наземного управления, потому что в космосе, как известно всем, космонавты даже юмор воспринимают не так, как на Земле. И они могут не понять и не увидеть того, что с их космическим кораблем делается. Им осторожно-осторожно так с Земли говорят: «Мы должны включить такие-то двигатели, чтобы выровнять вашу орбиту, приподнять ее чуть-чуть, чтобы она больше не снижалась». Это значит, что через 10 минут на полторы, 25 или 30 секунд включатся двигатели, и вы не дергайтесь, не пугайтесь этого. Чтобы они осознали это и действительно не испугались.

Нечто похожее требуется любому человеку. У нас сознание, не твердо отражающее действительность. Оно постоянно меняется. У меня есть даже такой термин: «плавающее сознание». Нет постоянного и твердого соответствия нашего сознания действительности. И вот тут необходим . Он должен сказать: «Стоп-стоп-стоп! Почему? А это куда? А это что такое?» Он должен помогать – и помогать доброжелательно, с любовью.

Никто не застрахован от ошибок и промахов. И даже самые великие подвижники обязательно идут к духовнику и исповедуются.

Духовник необходим, чтобы в нужный момент сказать нам: «Стоп! Ты куда?»

На меня очень сильное впечатление произвело, как Святейший Патриарх Пимен, у которого я был иподиаконом, однажды во время службы, прямо перед Причастием, вдруг подозвал отца Алексия Демина, 90-летнего клирика Патриаршего Богоявленского собора, и сказал: «Я должен исповедоваться». Он отошел к жертвеннику и исповедовался. И простой батюшка сельский, обычный, взял крест напрестольный, прочитал разрешительную молитву и благословил голову Святейшего Патриарха. Потому что патриарх, как хороший опытный монах, знает, как страшно небольшое отклонение в сторону, и если сейчас не затормозить – даже в исповеди простому священнику, последствия могут быть ужасающими и страшными.

Вот почему необходимо всегда исповедоваться, во всех случаях, даже вот как Святейший Патриарх Пимен на ходу исповедовался, чтобы быть твердым умом и твердо стоящим на земле без всяких отвлечений и всяких уходов в сторону в созидании своего спасения.

Послушание – это принцип богоподобия

Протоиерей Максим Козлов :

– Важность духовного руководства исходит из простого, но совершенно базового христианского принципа – принципа . Сын был послушлив Отцу даже до смерти, и смерти крестной. Принцип послушания – это не дисциплина в церкви, для того чтобы епископам и священникам проще было управлять паствой, а это принцип богоподобия, который может и должен быть нами реализован в нашей жизни. Безусловно, это возможно в семье у детей по отношению к родителям, у младших по отношению к старшим, у супругов по отношению друг к другу в той или иной мере. Но естественнее всего это может быть реализовано через духовное руководство в Церкви: на приходе, в монастыре.

Меры и пределы здесь могут быть очень различными, но самое главное, на мой взгляд, чтобы тот, кого вы ищете в качестве духовного руководителя, был хорошим человеком. Все остальное может быть очень по-разному, это все остальное – трудно измеряемые вещи: молитвенность, многолетний опыт и еще что. Просто по-настоящему хорошим человеком. Не значит – без ошибок, без греховных отступлений, без каких-то несовершенств, но в главном, в основном, в том, что душа чувствует, – хорошим человеком. Хорошего человека можно слушаться.

Если нет традиции преемства духовничества, мы имеем дело с новоделом

Чтобы не обмануться в духовнике, надо четко знать, что у него тоже есть духовник

– говорил: в последнее время духовных наставников не будет – спасайтесь по книгам. Это субъективная реальность наших дней, но, по милости Божией, еще сохраняются люди, которые имеют навык духовного руководства.

Но для того, чтобы не обмануться в духовнике, надо четко убедиться, что у него тоже есть духовник, а у того духовника – тоже духовник. Потому что если нет этой традиции преемства духовничества, то мы имеем дело с новоделом. А новодел – всегда плохо, это всегда имитация чего-то. Поэтому очень важно, чтобы сохранялось преемство духовного руководства от одного духовника к другому. Этим, кстати, была сильна Оптина пустынь, которая через Паисия Величковского возродила афонскую традицию преемства от одного старца к другому. К сожалению, сейчас очень многим этого недостает и старцами становятся какие-то младостарцы, которые сами не находились под духовным управлением, и, общаясь с такими людьми, мы рискуем выдать за что-то действительно ценное и значимое то, что на самом деле является дешевым новоделом и не более того.

Без духовника в духовной жизни не будет основательности

Священник Валерий Духанин :

– Тот, кто вовремя нашел духовника, – счастливый человек. Мне в этом отношении очень не повезло. Прежде чем обрести здравое духовное руководство, я прошел через ложное наставничество и понес огромное душевное повреждение. Поэтому мне есть с чем сравнивать.

Руководство у духовника – бесценный дар, который, может быть, даже не сразу осознается. Разве мы сразу ценим то, что у нас есть родители? Понимаешь ценность этого только потом. Так и в отношении духовника.

Без духовника в духовной жизни не будет основательности. Можно ли самому научиться водить автомобиль, выучить иностранный язык без учителя или пройти без проводника через незнакомую местность? Если и бывает такое, то лишь в исключительных случаях. Для всех же общим правилом является необходимость руководства. В самых тяжелых ситуациях моей жизни не раз спасала от бед именно откровенность перед духовником и его молитва и внимание. Поэтому сейчас я знаю точно: хочешь спасти свою душу, имей духовника.

Для человека вообще важно, чтобы кто-то услышал его в бедах и горестях, смог дать нужный ему совет. И, собственно, кто мог бы стать здесь еще более надежной опорой, как не священнослужитель, которому Бог вверил Свою благодать для укрепления верующих? Духовничество очень нужно. Иначе христиане вместо священника будут спешить к психологу и говорить, что у него они получили пользы больше, нежели у батюшки.

Конечно, для прощения греха неважно, кто тебя исповедует. Само Таинство исповеди с чистым раскаянием испепеляет грехи, потому что перед Святым Духом наши грехи словно солома перед огнем. Раскаянный, исповеданный грех исчезает. Но если посредством греховной жизни и погружения в заблуждения с душой произошли внутренние сломы, то раны остаются еще долго, они напоминают о себе. Вот почему так бывает нужен духовник, тот, кто знает все твои душевные особенности, все жизненные преткновения, ошибки, слабости и повреждения, полученные и совершенные твоей душой. Духовник – это тот, кто находит ключик к проблемам твоей души и помогает тебе выйти из них, обратившись к Богу. Духовник помогает обрести тот твой личный путь, на котором душа раскроется перед Господом и примет Его благодать.

Как же найти духовника? Во-первых, надо очень просить об этом Господа. Во-вторых, постарайтесь заметить, перед кем из батюшек ваша душа в особенности раскрывается, чьи наставления особенно разрешают возникшие у вас проблемы.

Духовник, прежде всего, обнаруживает внутреннее неустройство духовного чада

Зачастую мы идем к духовникам с каким-то вопросом, надеясь найти ответ. При этом наивно думаем, что, получив разрешение вопроса, тут же облегчим себе жизнь. Однако опытные духовники видят, что каждый из нас страдает не от нерешенного вопроса, а от целого комплекса духовных проблем, о которых мы, может быть, даже и не задумываемся. Поэтому подлинное духовничество заключается не только в разрешении сиюминутных вопросов, а прежде всего во вскрытии в духовном чаде его основных внутренних неустройств, в решении проблем, мешающих чаду, по сути, быть с Богом.

Зачастую нам нравятся те духовники, которые позволяют нам делать то, чего мы сами хотим. Услышать горькую правду о своем образе жизни больно, менять себя страшно, и потому мы часто ищем, чтобы духовник подстраивался под нас, смягчал требования духовной жизни и помогал, так сказать, заключать компромисс нашей совести с нашей расхлябанностью. Вот это очень неправильно. Важно найти духовника, который бы помогал потихоньку менять себя, освобождаться от ветхости, который подбирал бы то духовное лечение, которое окажется наиболее эффективным против наших главных страстей.

Духовник видит нас со стороны

Священник Александр Сатомский :

– Духовное руководство крайне необходимо для христианина. В любом деле, начинаемом с нуля, человеку нужен помощник, наставник. Нельзя добиться результатов в иностранном, занимаясь по самоучителю. Невозможно получить результата в спортзале, не обращаясь к тренеру. Так же и в духовной жизни: нужен кто-то, кто видит вас со стороны, а также (дай Бог) обладает определенными навыками в духовной жизни, которым может не от книжек, а от опыта научить.

Духовник – это тот человек, у которого прихожанин регулярно исповедуется и с которым советуется по разного рода вопросам внутренней жизни. Для того чтобы такого человека встретить, нужно молиться о такой встрече, побывать на богослужениях в нескольких храмах. Посмотреть на общины – каковы люди, на то, как служит и как проповедует священник. Если к кому-то расположилось сердце, подойти и договориться о встрече, на которой можно задать вопросы, и/или об исповеди. Так может завязаться тот контакт, который перерастет потом в серьезные отношения духовного роста как прихожанина, так и священника.

Настоящие духовники не ломают духовную и социальную жизнь своих чад

Диакон Владимир Василик :

– Для начала надо самому пройти хорошую школу духовного руководства. Это как в , так и в Церкви. Править и повелевать может только тот, кто прошел школу повиновения, смирения, управляемости. Тот, кто знает, каково быть подчиненным.

Не быть духовным руководителем, а самого себя подготовить к окормлению духовником.

Кто знает, каково быть подчиненным, тот относится милосердно и с состраданием к подчиняемым, к пасомым. Когда в архиереи выскакивает человек, не прошедший подлинной духовной школы – ни серьезной приходской, ни монашеской, а потершийся некоторое время вокруг архиерея в иподиаконах и по сути дела не знающий жизни паствы, то ничего доброго из этого выйти не может. Разве что по великой милости и благодати Божией. Это что касается пастырства вообще и церковного управления.

Что же касается духовного руководства, именно спасения душ, то это наука, и сам человек на себя это брать не должен.

Нам деваться некуда, поскольку исповедь перед Причастием у нас обязательна. Поэтому ставят исповедовать и молодых неопытных священников. В Греции отношение к исповеди совершенно другое: неопытных на исповедь не ставят. Другое дело, что там далеко не все, увы, исповедаются. Молодым священникам в Греции запрещается исповедовать. Отправляют на исповедь к опытным серьезным духовникам. У нас это нереально, неосуществимо. И молодые священники, на мой взгляд, должны быть очень осторожны. В ряде случаев, если они сталкиваются с той проблемой, которая для них явно не разрешима, явно выше их духовного опыта, они должны знать, к кому отправить исповедующегося, если он проявляет к этому достаточную волю. Здесь нужно четкое понимание своей компетенции. Это, во-первых.

Во-вторых, не следует искать духовного руководства, испытывать стремление стать духовным руководителем.

Как же найти себе духовного руководителя? В Писании сказано: «С преподобным преподобен будеши… и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17: 26–27). Надо искать таких людей, которые и преподобны, и избранны, и молитвенны. Не обязательно, чтобы это были люди славные, известные и информационно освещенные. Главное, чтобы это были люди благодатные, вокруг которых царит любовь и мир и жизнь чад которых устрояется ко спасению.

Каковы черты подлинных пастырей? – Отсутствие властолюбия и в то же время реальная духовная власть

Каковы черты таких пастырей? Я отмечу так: отсутствие властолюбия и в то же время реальная духовная власть, потому что от непродуманного властолюбия духовников очень много нехорошего происходит в жизни пасомых. Настоящие духовники не ломают духовную и социальную жизнь своих чад. Они, как опытные садовники, напротив, аккуратненько выпрямляют кривое; как опытные врачи, перевязывают хромающее; пробуждают к жизни все живое, что есть в их чаде. Часто говорят, как мой покойный духовник отец Василий Ермаков: «Думай сам». Не становятся костылями, не становятся заменителями, но, напротив, стараются, чтобы их чада скорее пошли сами, большую часть своей жизни думали, делали, решали сами. Они не попирают богоданной свободы своих чад, а удивительно деликатно советуют, как это делал отец Иоанн (Крестьянкин). Я вспоминаю общение с ним: он деликатно советовал. Я получал «по полной программе», если его не слушался, и уже после это понимал, но он и тогда принимал меня со всей любовью, несмотря на мое упрямство, ослушание, глупость, неразумие, гордыню. Это тоже удивительная черта настоящего духовника – такое терпение и любовь.

Страшные беды возникают от властолюбия и от взыскания духовной власти, от духовной тирании. Я знал один случай просто трагический, связанный с весьма известным духовником – не буду называть его имени. Его чадо, будущий священник, пришел к нему на прием со своей невестой, которую он любил. На приеме у этого духовника сидела на диване одна девица. Этот будущий батюшка спрашивает старца: «Батюшка, благословите меня на брак с такой-то». – «Нет, она не твоя, а вот твоя, тебя ждет, – и указывает на совершенно незнакомую девицу, на диване сидящую. – Вот на ней ты и повенчаешься. Ясно?» Тот по послушанию духовнику, разорвав общение с невестой, с которой все было договорено, женился на той, которую посоветовал старец. Что произошло? Его жена полюбила его всей душой, а он ее видеть не мог. Когда она приезжала к нему на место служения, он буквально через несколько часов отправлялся с ней на вокзал, покупал ей обратный билет и провожал до следующей станции, чтобы она по дороге не вздумала выпрыгнуть и вернуться к нему.

Столько трагедий возникало от властолюбивого и неразумного руководства духовников!.. Настоящий духовник не должен властолюбиво попирать свое чадо. Где надо, он, конечно, должен и вмешиваться, и свидетельствовать о неправде его жизни, и наставлять его крепко. Но там, где нет вещей зазорных и греховных, там, где чадо должно и может действовать само, там настоящий духовник должен давать этому «зеленый свет».

Надо четко разделять проблемы духовной жизни и те, что связаны с нашими социальными и семейными обязанностями

Как найти настоящего духовника? Об этом надо молиться. Надо вести регулярную церковную жизнь и просить Господа. Тут даже не обязательно, чтобы духовник был славным, великим, духовным. Достаточно, чтобы он был просто добрый батюшка, добросовестно относящийся к своим духовным обязанностям, внимательный и молитвенный. Если человек ему доверяет и молится Богу, чтобы Бог через него открыл Свою волю, то он все получит по своему прошению, получит все, что надо ему для спасения.

Другое дело, что надо четко разделять вещи, относящиеся к нашей духовной жизни, к нашему спасению – а с другой стороны, к нашим социальным и семейным обязанностям. У моей покойной бабушки был такой случай. На исповеди священник ее спросил: «Вы где работаете?» А она работала на Балтийском оборонном заводе, о месте своей работы говорить не имела права. И она нашла в себе мужество и разум духовный сказать: «Батюшка, простите, это к исповеди не относится». Нужно рассуждение и трезвение и для самого духовника, и для его чада.