Поклонение предкам. В чем заключался культ предков у русских Поклонение предкам

Поклонение предкам или почитание предков практикуется в той или иной форме во всем мире. Виды обычаев и ритуалов разнообразны; в некоторых культурах предкам поклоняются как божествам. В этих двух частях поклонение предкам и почитание предков мы предоставляем духовные перспективы для различных убеждений и обычаев, от простого уважения и почитания до поклонения предкам, чтобы люди могли принимать обоснованные решения о том, как они должны относиться к своим ушедшим предкам, как с позиции своей собственной точки зрения, так и с позиции ушедших предков.

Первым ритуалом для усопших предков является похоронный обряд, и мы дали духовную перспективу некоторым из наиболее популярных похоронных обрядов в нашей статье, кремация по сравнению с погребением .

2. Некоторые популярные системы убеждений, которые приводят к почитанию предков и поклонению предкам

• Защита. Усопшие предки, как полагают, обладают большой властью, обладая особыми полномочиями влиять на ход событий или контролировать благосостояние своих живых родственников. Они обеспечивают защиту семьи; сохранение ее вместе является одним из основных интересов усопших предков. Живые могут считать усопших предков «ангелами-хранителями», которые защищают их от серьезных аварий или направляют их жизненный путь.
• Вмешательство: иногда ушедшие предки считаются посредниками между Богом (и / или Божествами) и семьей, которую они оставили. Считается, что они ходатайствуют перед Богом, Святыми и Божествами на благо семьи.
• Страх и почтение: в некоторых культурах отношение потомков к ушедшим предкам – это смешанный страх и почтение. Считается, что, если пренебрегать и не почитать или не поклоняться после их смерти, усопшие предки могут причинить болезни и другие несчастья.
• Связь с загробной жизнью: Усопшие предки имеют способность общаться с живыми через сны и влиять на своих потомков.
• Помощь в принятии жизненных решений: потомки иногда обращаются к предкам для руководства через сеансы и медиумов или советы спиритизмов, для помощи в принятии важных решений.

В следующих разделах объясняются некоторые духовные исследования в связи с вышеупомянутыми убеждениями, которые способствуют поклонению предкам:

3. Способность усопших предков защищать и следить за своими потомками:

Способность тонкого тела в тонких областях Вселенной защищать кого-то в области Земли (Бхулок ) напрямую связана с духовной силой или духовным потенциалом тонкого тела. В следующей таблице представлен обзор доли людей, следующих в различные тонкие регионы после смерти.

Примечание: отрицательные цифры для духовной силы показывают духовную энергию, которая является демонической духовной энергией. Она также широко известна как черная энергия.

В среднем ушедший предок затрагивает от одного до трех поколений, чтобы потерять привязанность к своей предыдущей жизни на Земле. Одно поколение может быть принято примерно 30 лет. Другими словами, люди больше всего страдают от поколений, которые относятся к их родителям к прабабушкам. Одним из аспектов, который решается в этот период времени, является страдание, которое человек должен пройти в тонких областях из-за неправильных действий и поступков в Земной жизни. Когда он подвергаются этим страданиям, ушедшие предки знают, какая часть их земного существования несет ответственность за страдания. В то время их привязанность к их предыдущей мирской жизни также существует и неизбежно влияет на жизнь их потомков.

Самашти духовный уровень можно достичь с помощью духовной практики на благо общества, а вьяшти духовный уровень можно достичь с помощью личной духовной практики. В наше время, духовное развитие ради общества имеет 70% значение, тогда как личная духовная практика имеет 30% значение.

• Тонкие тела, которые могут оказывать реальное изменение на земном плане для своих потомков, – это тонкие тела, которые духовно развиваются и находятся в высших областях Вселенной, таких как Махалок , Джанолок и т. д. Эти тонкие тела выше 60 % (самашти ) или 70% (вьяшти ) духовного уровня. Однако на практике люди не получают материальной помощи от этих высокоразвитых существ. Это происходит по двум причинам:
  • Во-первых, только менее 0,1% наших ушедших предков отправляются в эти более высокие районы Вселенной, потому что духовный уровень должен быть выше 60% (самашти ) или 70% (вьяшти ).
  • Во-вторых, даже если наш ушедший предок должен был быть высокого духовного уровня, материальная помощь не была бы чем-то, чем он мог бы заниматься. Поскольку человек развивается, то единственное внимание – это расти духовно. Поэтому вся помощь ушедших предков другим также дается с точки зрения того, чтобы помочь потомкам расти духовно. Более того, они начинают терять свою привязанность к членам семьи. Это потому, что они становятся более экспансивными в своей перспективе, что должно помочь всему человечеству расти духовно.
• Тонкие тела в нижних и высших регионов Рая, достаточно развиты духовно. Однако, хотя в тонком регионе Рая, они в основном участвуют в наслаждении и испытании плодов тех заслуг, которые получили, когда они были в регионе Земли. Вот почему они редко помогают своим потомкам в регионе Земли. Более того, у них меньше духовной силы, и если они помогают своим потомкам, то это в более легко управляемых мирских делах. Менее 1% всех ушедших предков идут в тонкий регион Небес.
• Большинство наших предков отправляются в тонкие области региона Чистилище и 1-го и 2-го районов Ада. Здесь окружающая среда довольно угнетающая. Из-за отсутствия духовной практики и наличия различных привязанностей и невыполненных желаний, тонкие тела усопших предков в этих регионах в основном испытывают несчастье. Большую часть времени эти ушедшие предки хотят беспокоить своих потомков. Ниже приводятся две основные причины, почему предки беспокоят своих потомков.
  • Из-за невыполненных желаний
  • Из-за невозможности продвинуться в загробной жизни и достичь более высокого положительного региона или субрегиона.

  Пожалуйста, обратитесь к статье: Если все же помощь предоставляется предками, то это из-за их интенсивного желания помочь. Это, как правило, для небольших вещей, таких как получение работы и т. д. Однако, если потомок должен испытать на Земле какое-то событие из-за серьезной или тяжелой судьбы, то невозможно изменить это событие, если сам потомок не сделает духовную практику.

• Предки, которые идут в нижние регионы Ада, обычно только беспокоят своих потомков и никогда не помогают.

Механизм того, как помогают тонкие тела ушедших предков

Почти во всех случаях у предков очень мало возможностей влиять на события стабильно и постоянно в другом плане существования, таком как область Земли. Иногда сила для достижения желаний ушедших предков дается им посредством призраков более высокого уровня (демоны, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.). Призраки высших уровней обеспечивают энергию, чтобы создать с этими тонкими телами, которым они помогают, и тем самым получить их под свой контроль.

4. Могут ли ушедшие предки ходатайствовать за нас у Бога или Божеств?

Это редко бывает. В некоторых случаях тонкое тело в области Небес или в регионе Пустоты может ходатайствовать от имени своих потомков с божествами низшего уровня в районе Небес. Это происходит путем обмена некоторыми заслугами, которые они заработали, чтобы получить что-то на Земле. Тем не менее, божества нижнего уровня также имеют ограниченное количество энергии и могут помочь только в небольших вещах. В большинстве случаев божества нижнего уровня ожидают что-то взамен за блага, которые они выдают. Если кто-то делал много духовной практики, тогда он также может попросить благ у Богов высшего уровня. Однако при этом духовная энергия, полученная их духовной практикой, истощается.

5. Если пренебрегать или не поклоняться, то могут ли предки вызвать у нас проблемы?

С духовной точки зрения пренебрежение означает не выполнение необходимых ритуалов или духовной практики, чтобы помочь предкам в загробной жизни. Если правильные ритуалы не выполняются, ушедшие предки могут беспокоить своих потомков.

В следующей статье мы рассмотрим некоторые из популярных ритуалов и обычаев во всем мире и их эффективность в обеспечении защиты от проблем, вызванных ушедшими предками.

6. Могут ли ушедшие предки общаться со своими потомками?

Да, это возможно. Они делают это несколькими путями:

• Связь, посредством создания проблем в жизни потомка . Усопшие предки, в большинстве случаев, общаются, вызывая проблемы в жизни их потомков. Усопшие предки используют духовную энергию для создания беспокойства в жизни своих потомков, чтобы потомки обратили внимание на их потребности. Таким образом, беспокойство, создаваемое предками, является, в основном, средством передачи их боли. Когда потомок обнаруживает, что проблемы не исчезают, несмотря на все усилия, то это потому что они иногда ищут духовного руководства. Обратитесь к тематическому исследованию причин появления экземы, вызванной проблемами предков
• Медиумы и спиритизм: Иногда потомки на Земле или усопшие предки в загробной жизни, пытаются общаться через медиумов или доски Уиджа. В большинстве случаев это не предок, который общается. Пожалуйста, обратитесь к статье: . Соответственно, лучше не просить предков совета для жизненных решений через этих медиумов, потому что высока вероятность говорить с другим призраком или отрицательной энергией. И хотя изначально совет может быть хорошим, он может чередоваться с неправильным советом, чтобы привести людей в заблуждение или причинить вред.
• Сны : иногда предки общаются через сны. Умершие предки живут в мире, который является более тонким, чем осязаемый регион Земли, в котором мы живем. Когда мы спим, мы переходим к более тонкому плану, и поэтому ушедшим предкам легче связаться с нами. Большинство снов являются психологическими по своей природе. Однако бывают случаи, когда сны являются духовными по своей природе. Как правило, сон можно считать духовным по своей природе, если сон повторяется три раза подряд. Если то, что появилось во сне, также происходит в бодрствующем состоянии, следует понимать, что это тоже духовное по своей природе. Некоторые сны типичны для предков, пытающихся общаться. Например, постоянно видеть предков во сне или видеть змей. Видение кобры во сне указывает предков с хорошими намерениями, тогда как любые другие виды змей считаются представлями предков, несущими вред.

6.1 Механизм действия для коммуникации

Все действия должны выполняться с использованием одного из Абсолютных Космических Принципов (Панчататтва ). В зависимости от духовной силы предка они могут получить доступ к Высшим и Высшим Абсолютным Космическим Принципам, чтобы установить связь.

Культ предков в жизни древних славян представлял существенное значение. Под названиями «Род» и «Роженица» с глубокой старины они подразумевали основателей рода, которым усиленно молились и приносили постоянно жертвы. С незапамятных времен народом задабривались души предков, призвались на поддержку и содействие в опасные или нелегкие мгновенья. Роду и Роженице преподносили пищу: хлебушко, сырные продукты, а также сладкий медовый янтарь, надеясь на то, что все они оберегают, а также защищают родных живых отпрысков.

Славянские люди, как предварительно неоднократно рассказывалось, веровали в загробную жизнь каждого человека. «Оный свет» — королевство Велеса — воображался ими похожим на подлинный и настоящий, словно «этот свет», изумительный мир земной. Отошедшие праотцы, по их суждениям, имели все возможности либо поддержать, либо насолить здравствующей родне. Они могли замолвить слово за членов Рода перед богами. Прохождение в «мир иной» вовсе не воспринималось древними народами как таковая скорбь и беда, вследствие того, что людской душе в дальнейшем предстояло бессмертное существование поблизости с божествами. Однако, если вдруг кто-то погибал противоестественно: сгорал, тонул, пропадал без вести, и его не похоронили в соответствии с обрядом, его собственный дух, как значилось, не прекращал бродить по этому свету да еще действовать во вред всем живым лицам.

В Древней Руси постоянно надеялись, что усопшие имеют все шансы воротиться домой с «того света» и пакостить бесчувственным сродственникам и соседям.

В «Повести временных лет» упоминаются подобные события, датируемые 1092 годом, о предивных чудах, явившихся в Полоцк в наваждении. Когда под покровом ночи стоял страшный топот, стон на улицах. Рыскали вокруг бесы, словно люди. Если кто осмеливался выйти из хором, чтобы осмотреться, моментально невидимо уязвлялся бесами и быстро умирал. Вскоре они и днем появились верхом на конях, но никто не видел их самих, видели только конские копыта.

Бесчеловечная традиция

Ужасающий неписаный закон существовал у предков-славян. Когда мужчина достигнул зрелого количества лет, являлся к тому же могучим и здоровым, и только у него показывались седоватые волосы, его отряжали на «тот свет». Рассчитывали, что со временем постаревший или изнеможенный человек никак не сумеет, договориться с богами и покровительствовать своей родне.

Жрецы поучали и настоятельно требовали, чтобы взрослого и самого старшего в семействе, но еще сильного и выносливого хозяина провожали к богам, иначе воцарится жуткая бесхлебица, Весна-красна не сможет прибыть вовремя на смену зимнему периоду, ростки не взойдут на пашнях, поголовно погибнет все живое на земле.

По введенному обряду в зимний холодный период преемник главы рода усаживал своего папеньку на дровни и транспортировал его далеко-далеко в лесную чащу, в которой покидал под святым дубом. Обратно родителю пути не было… Провожая и снаряжая его в дальнюю дорогу, родня приговаривала: «Поди-ка, на поднебесье и умоляй богов, чтобы распахнули небесные врата и выплыли из них облака с дождиками, дабы текли небольшие водотоки и днем и ночью, чтобы вытянулись и устоялись хлеба».

Когда-то по наставлению жрецов пришлось единственному сыну, обожаемого мужественного и сведущего отца «садить на сани». Съежилось его мужественное сердечко, и заболела душа. Однако ослушаться нельзя — надлежит дровни приготавливать. А мальчонка несмышленый подслушал, что вынужден исполнить его батенька с дедушкой, да и лепечет: «Твоя милость, тятька, салазки — ведь обратно забери, а то на чем я тебя лично в дубраву отправлю, ведь рано или поздно твоя милость состарится?»

И такое отчаяние овладело этим человеком. Принял решение он «закрыть глаза» на обычай и уберечь родного человека. Смастерил он из соломы и веток чучело, нарядил его в тулуп и шапку отца, да и вывез в лес взамен реального человека. А батю собственного спрятал в безопасной пустой яме, для хранения хлебов.

Дни пролетали чередой: пищи довольно было для всех вплоть до нового сбора хлебов, весенний сезон подошел в положенное время, ростки на полях взошли дружные. Небывалый хлебород выявился. А вот в особенности обильная урожайность оказалась на полях того семейства, что избавила родного отца от погибели. При помощи разумных консультаций мудрого мужчины всё полностью ладилось качественнее прошлого.

Повинился тогда тот человек и рассказал, как сберёг жизнь своего отца и что все члены семейства всё это время пользовались именно мудрыми отцовскими советами. И поняли все истину: старшее поколение надо беречь, ведь оно управляет родом. Не взыскали все его, а отца назначили старейшиной. И род их сделался наиболее грамотным и состоятельным в окрестностях, обрел почтение у всех соседей.

С тех времен потерялся безбожный и бездушный обычай выпроваживать основателей рода в «мир иной». Седоволосым родителям начали оказывать особый почет. Жрецы наставляли: «Младшим в роду надлежит выполнять волю родителей, холить их и содержать вплоть до самой кончины».

А богам, дабы не сердились за уничтожение древнейшей традиции, славяне на «тот свет» снаряжали по завершении зимы ряженое , сопровождая его сожжение задорными песнями и пиршеством с поминальной едой: различными блинами с медом.

В верованиях славян событие смерти понималось не как переход в небытие, но как порубежный момент, отделяющий одну форму существования от другой. Праславянская религия сохранила уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая способна отделяться от тела и вести посмертное существование. Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой культа предков.

Культ предков строился на идее перехода души умершего родственника в «иной мир», откуда предки вместе с богами могли оказывать решающее влияние на жизнь земных обитателей. Предки выступали прежде всего в роли помощников при житейских невзгодах и охранителей от зловредного влияния потусторонних существ и колдовства.

Успешный переход души в новое положение мог состояться при соблюдении ряда условий. Усопший должен быть умереть естественной смертью, исполнив все предписанные своему положению стадии жизненного пути. «Подобную сакрализацию полного, завершенного жизненного цикла можно видеть и в хорошо сохраняющемся у всех славян обычае сочетать в обряде похорон незамужних и неженатых молодых людей ритуал погребения с ритуалом свадьбы (ср. погребение в свадебной одежде, изготовление свадебного деревца, участие «дружки» в похоронной процессии и т. п.), т. е. восполнять пропущенные звенья жизненной цепи».

На смертном одре человек должен был быть свободен от тяжких грехов, чтобы его останки могли упокоиться в земле, а душа перейти в иной мир. Считалось, что останки тяжких греховодников, самоубийц, опойц (умерших от неумеренного пития), колдунов -- всех «нечистых» покойников земля в силу своей чистоты не принимает, поэтому их погребенные тела обязательно вновь окажутся на поверхности.

Наконец, родственники были обязаны в точности исполнить все предписания погребального обряда. При соблюдении этих главных предписаний сородич беспрепятственно пересекал границу миров и воссоединялся с потусторонней общиной родственников -- родителей, дедов и баб, как их называет текст древнерусского заговора и как продолжали их именовать до последнего времени в белорусской глубинке. Славянский образ обители предков являет довольно нестройную картину воззрений. По-видимому, представления об «ином мире» включали в свой состав исторически и мифологически разнородные пласты.

Захоронение по обряду трупоположения, бытовавшее среди древнеевропейцев до конца II тыс. до н. э., а затем вновь получившее преимущественное распространение у славян во второй пол. I тыс. н. э., сопровождалось представлением о том, что усопший некоторой частью своего существа продолжает жить в могиле. Обследование на Русском Севере древних славянских кладбищ, жальников, показало, что тело покойника укладывалось в могиле головой не на запад, а на закат солнца: «Погребаемый клался так, чтобы восходящее солнце озаряло его лицо и он мог бы всегда встречать первые лучи пробуждающегося светила». Рудименты представления о жизни в могиле хорошо сохранились в синкретической славянской религии в воззрениях на могилу как дом умершего, в обустройстве захоронения, а также в обрядах кормления предков на могилах.

Кремация с последующим захоронением останков -- господствующий обряд древнеевропейцев с конца II тыс. до н. э. У славян кремация сохраняла преобладающее значение вплоть до конца I тыс. н. э. Для умершего «делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи» («Повесть временных лет»). Сожжение останков предполагало, что усопший, не утрачивая связи с погребальной урной, отправляется в дальние края. Этим, видимо, объясняется то, что прах помещался «при дорогах». В мифологическом сознании славян путь в мир мертвых мыслился не только как сухопутный, но и как водный.

Общеиндоевропейская мифологема пути в мир мертвых строилась на представлении о том, что этот мир отделен от посюстороннего мира водной преградой. При этом мифологическое сознание допускало, что водный поток, несущий мертвых, может принимать вид огненной реки. Поэтому в «иной мир» умерший отправлялся на погребальной ладье. Сведения об этом обычае приводит арабский путешественник Ибн-Фадлан, писавший о «русах» в 20-е годы IX в. Он отмечает, что для «бедного человека из их числа делают маленький корабль, кладут мертвого в него и сжигают корабль». Ибн-Фадлан был очевидцем похорон знатного руса: ладья умершего вместе с его телом, умертвленной девушкой, жертвенными животными была после совершения погребальных церемоний сожжена на берегу, а на месте костра был насыпан курган.

Письменные свидетельства убедительно подтверждаются данными археологии и лингвистики. Славянское слово для наименования мертвого (древнерусское навь -- «мертвец», словенское-- «душа умершего», сербохорватское-- «мертвец», старочешское-- «могила» и др.), включается в индоевропейское гнездо «смерть, труп». Большинство лингвистов согласны, что данное слово в значении «мертвец, смерть» производно от общеиндоевропейского названия судна.В этом смысле навьи -- те, кто отправлены в путь на погребальной ладье.

Этнографическими наблюдениями зафиксирован в разных славянских зонах поминальный обряд зажигания свечей и пускания их на дощечках по течению воды. Он несомненно основан на представлении о воде как стихии, соединяющей мир живых и мир мертвых. Это действие, по обоснованному мнению Н. И. Толстого, имеет «праславянский и даже индоевропейский характер и связано с культом умерших предков. Фольклорные данные, в частности материалы сказок, дают образ обители предков как края благодатного, обильного, украшенного цветами и деревьями. С фольклором согласуются этнографические наблюдения: надежно фиксируется для славян традиция высаживания на могиле деревьев, зачастую плодовых, и цветов.

Путь на «тот свет» был дорогой с двусторонним движением. Славянами была удержана древняя идея реинкарнации: допускалась мысль о перевоплощении души предка для новой жизни на «этом свете» в теле человека, чаще всего -- близкого родственника. Согласно славянским верованиям, широко представленным в фольклорно-этнографических материалах, душа умершего предка могла временно вернуться обратно в зооморфном или антропоморфном виде.

В синкретической религии идея временных возвращений предков имела вид поверья в регулярное посещение покойниками живых родственников. У восточных славян срок ежегодного посещения падал на Фомину неделю (неделя, следующая за пасхальной). К приходу предков готовили праздничный стол и баню, будто бы гостю с дальней дороги. Древнерусский текст рубежа XIII--XIV вв. сообщает, что многие «приготавливают для мертвецов мясо, и молоко, и яйца, и баню топят, и на печь льют, и пепел посереди бани сыплют, чтобы след остался, и говорят: «Мойтесь!» И белье вешают, и полотенца для обтирания».

С идеей прихода предков связан также обычай «греть покойников» -- зажигать на кладбищах, во дворах или иных подобающих местах костры, у которых посещающие родственников предки будто бы могли обогреться.

Представление о том, что перешедшие в «иной мир» родственники имеют особую власть над обстоятельствами земной жизни семьи, имело одним из своих выражений распространенный в славянской среде вплоть до XI в. обряд ритуального умерщвления стариков. К обряду прибегали в трудное для семьи время в надежде на то, что перешедший на «тот свет» родитель облегчит участь домочадцев. Проводы живых родителей на «тот свет» были обставлены весьма просто: после прощания родителя с семьей сын отвозил его на санях или лубке далеко в лес, в поле, в пустой дом, где оставлял умирать от мороза или голода. Иногда стариков добивали, чтобы не подвергать долгой мучительной смерти. Судя по древнерусским письменным и позднейшим этнографическим сведениям, у восточных славян этот обряд назывался «сажать на лубок».

У славян существовали культовые изображения предков, прежде всего -- в форме вырезанных из дерева антропоморфных идолов, известных по археологическим находкам. Восточнославянский фольклор удержал память о резных «куклах», помогающих страждущим родственникам". В ответ на покровительство родственники должны были «кормить» предка, по-видимому, обрядовой пищей выступали в этом случае хлеб, каша. Этнографические данные позволяют рассматривать образ домового как одно из олицетворений предка-покровителя семьи.

Наряду с семейным и родовым культом генеалогических героев в древнеславянской религии существовало почитание племенных предков. Отпечаток древнего мифа о предке-основоположнике племени полян лежит на летописном предании о Кие, заложившем Киев, его братьях Щеке, Хориве и сестре Лыбеди. «Повесть временных лет» сообщает также о двух братьях Радиме и Вятко, которые переселились на реки Сожу и Оку, став родоначальниками племен радимичей и вятичей. В преданиях словен новгородских сохранялся образ Словена, некогда будто бы приведшего племя к Ильмень-озеру и заложившего поселение -- Словенск (Словенск Великий, предшественник Новгорода). У западных славян память о генеалогическом герое запечатлена в образах Ляха, Чеха, Крака, основавшего, по преданию, город Краков.

Племенные предки выступают в мифоисторических повествованиях не столько как кровные родственники, сколько как зачинатели особого сообщества -- они обособляют свое племя от прочих племен, определяя начало самостоятельной истории племенной общины. Начало племени мифоисторическое сознание связывает, как правило, с двумя событиями: обретением отдельного имени (этнонима), зачастую восходящего к имени генеалогического героя, и учреждением нового поселения -- племенной столицы.

В архаическом мировоззрении культ предков был соотнесен с решением важнейших экзистенциальных вопросов о жизни и смерти. В социальном плане культ семейно-родовых и племенных генеалогических героев структурировал межпоколенные, внутри- и межсемейные, племенные и этнические отношения.

Культ предков также представляет одну из ранних форм религий, однако он свойственен сравнительно поздней стадии исторического развития – стадии патриархально-родового строя. Культ предков (покровителей) – верования, в которых основным объектом поклонения становятся предки и их духи, с помощью которых можно якобы заручиться, прибегая к различным обрядам и церемониям. Культ предков сохранился и до наших дней, оказывая глубокое влияние на всю жизнь некоторых народов. Культ предков лег в основу религии – конфуцианства.

Таким образом, верования первобытной стадии человеческого общества были довольно разнообразными и проявлялись в различных формах. Однако всем им присущ один общий признак, по своему характеру близким к религии. Во всех этих верованиях есть элемент почитания чего-то сверхъестественного, что поэтому их определяют как ранние формы религий. Достаточно окинуть даже общим взглядом историю религий всех народов, чтобы убедиться в том, что фетишистские представления образуют неотъемлемую часть любой религии. Фетишизм составляет один из наиболее постоянных элементов всякой религии. Это – универсальное явление истории религиозных верований.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом религии разных народов. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Миф - древнее народное сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы. Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Миф - это первая форма духовного освоения мира, его образно-символическое воспроизведение и объяснение, миф упорядочивает в сознании мир, и тем самым создает возможность постижения его, представляет его в простой и доступной форме.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте.

На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику.

Человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены; многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами – пожирателями людей, космос – мировым древом или живым Великаном, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом мифе главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование.

Мифы не объясняют реальность, они ее только отражают. Важнейшая функция мифа – создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась.

Миф, не первоначальная форма знания, а особый вид духовно-практического освоения мира, специфическое образно-смысловое представление о явлениях природы и коллективной жизни.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж. Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними.

В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны и духи умерших. По мнению Г. Спенсера, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостатке средств высказывания и возможностях познания. Миф становился продуктом особого типа мышления, или образного выражения эмоций, или подсознания первобытного человека.

Миф – не объяснение явлений, а выражение веры, пережитой действительности. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам.

Миф, подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

В мифе, как в наиболее ранней форме человеческой культуры, объединяются зачатки знаний, религиозных верований, эмоциональная, нравственная и эстетическая оценка ситуации, в нём переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства.

Современные представления о мифе при всей их разно плановости позволяют сделать некоторые обобщённые выводы:

Особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием.

Миф отражает интуитивно сознание первобытного человека, закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности и цикличности движения образов.

Структура мифов выражает определенные особенности психики человека.

Миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество.

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Владимир Шемшук: Культ Предков

✪ Владимир Шемшук - Культ Предков

Субтитры

Общие черты

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в древности

Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]

Культ предков у славян

Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии

Культ предков в Индии

Культ предков в Японии

В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.

Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.

Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».

В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.

В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.

Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.

В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.

В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков

В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).