Русские талисманы. Самые сильные обереги древних славян

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов. Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего.

Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет. Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Каждая культура характеризуется не только своим собственным эпосом и традициями, но и собственной системой эзотерических образов, в которых на основе самых элементарных геометрических фигур закладываются основы бытия и мировоззрения представителей той или иной народности. Можно смело утверждать, что символика и эмблематика – это обязательная составляющая всех религиозных конфессий, общин и культур.

Наши славянские предки имели достаточный багаж знаний для того, чтобы составить свою собственную

модель устройства окружающего мира. Самым ярким

же форма и у ДНК. Если обратиться к шумерскому эпосу «Энума элиш», то в нем четко прослеживается связь между ведами Древней Индии, основой которых можно смело считать славянские предания. В этом эпосе достаточно подробно описаны процессы появления Солнечной системы. Не стоит забывать о
Махабхарате, которая написана на основе Перуновых вед. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном или Дажьбогом, а действительно изучать сохранившиеся до наших времен записи и свидетельства в эпосах различных стран. К сожалению, некоторые люди, увидев и купив славянские обереги, считают себя потомками великих ариев, но это не совсем верно, ведь для них они не более, чем безделушка, и никакого отношения к славянской истории такие люди не имеют.

Это далеко не все примеры того, что древние славяне имели знания, которых еще нет у современного человечества. Для максимального сохранения полученных за века знаний применялись символы – простые образы, которые значительно более понятны знающему человеку, чем многочисленные тома библиотек. К слову сказать, бумажные носители информации легко могут быть уничтожены (достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку), а символ, нанесенный на оберег или просто камень, не будет искажен определенным видением и сохранит свой первоначальный смысл. Каждый потомок славян просто обязан знать и понимать значение основ древнеславянской мифологии, рун и оберегов, ведь это наша история, как бы ее не старались скрыть за христианскими канонами, она останется настоящей историей.

Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

Мужские и женские обереги

Все славянские обереги делятся на две основные категории – для мужчин и для женщин. Основа любого оберега – это символ, изображенный на нем, связанный с определенными силами природы. Несмотря на то, что вера в высшие силы и богов на сегодняшний день не настолько велики, как это было ранее, обереги тесно связаны с высшими силами, постоянно воздействующими на человека. Именно поэтому важно не только правильно подобрать оберег, но и зарядить его с чистыми помыслами, постоянно носить и верить в его магическую силу. Так уж повелось, что в верованиях древних славян было четкое разделение на мужских и женских покровителей, поэтому и обереги должны выбираться в соответствии не только с месяцем рождения, но и полом. Традиционным материалом для изготовления славянских оберегов считается серебро, так как этот металл обладает уникальными свойствами очищения и долговечности.

«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

Языческие традиционные амулеты

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям - взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов - ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Лунница

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через Лунницу малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги - символы жизни, плодородия и расцвета.

Ярило

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада - богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки Алатырь дарил мощную защиту всего Рода.

Макошь

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.

Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. Свадебник защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебно пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель - Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги - это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

В этой статье:

В Стародавней Руси люди верили в силу оберегов, уповая на их защиту от хворей, врагов и прочих напастей. Посредством своих оберегов они черпали энергию природы и Солнца, не уставая благодарить Богов, щедро одаривших русский народ уникальными славянскими магическими символами. Все они являются носителями информации об устройстве нашего мироздания.

В основе русских оберегов лежит славянская символика, связанная с Солнцем, такие символы называют Солярными. У каждого из них есть собственное название, они обладают конкретной силой и несут определённую смысловую нагрузку. Наиболее распространённым символом на Руси была Свастика, наделённая многогранным смыслом и различными вариантами названий. Её также называли символом «Света», символом «Первичного Огня» или «Жизни», «Божественным символом». Узорами из этих символов украшались предметы домашней утвари, жилище, одежда. В разные времена на Руси Солярные эту символику можно было увидеть на денежных купюрах.

История культуры Руси в течение всего её существования базировалась на народных поверьях, которые своими корнями они глубоко проросли в былое, и хранят память о наших давних предках. В те далёкие времена они уже стремились постичь тайны и тонкости структуры мироздания. В первую очередь, эти знания необходимы им были для того, чтобы оградить себя и близких от возможной опасности. Менялась культура на протяжении столетий, менялись поверья и обычаи, но память предков не была стёрта даже после Крещения Руси. Лояльная, мудрая и терпимая Православная Церковь не уничтожила традиционное народное мировоззрение, в течение всего периода существования русский народ использовал обереги и талисманы, завещанные ему предками.

Особенности народного русского оберега

Русский человек предан своей семье и верен своей земле, поэтому русские обереги, как и талисманы, большей частью связаны с реальными вещами, знакомыми каждому из нас с детства. Среди таковых можно встретить обычные ложки, колокольчики, миниатюрные топорики, кочерга, веник, лапти, подкова и др. Они широко использовались не только в повседневной жизни русского человека, но и в народных обрядах. Обереги для себя народ изготавливал собственными руками, надеясь на их защиту от хищных зверей, природных катаклизмов, «дурного глаза» и болезней.

Русский оберег для дома

Дом для русского человека, по значимости своей и святости, после церкви и православных храмов находится на втором месте. Даже отправляясь в дальнюю дорогу, он всегда брал в путь оберег, созданный своими же руками, как напоминание о доме, семье и родной земле. Земля также выступает в качестве своеобразного оберега для дома, который должен был быть построен правильно, поскольку от этого зависела судьба всего рода.

Современный дом в русском стиле

На Руси всегда возводили дома в благоприятных энергетических зонах и традиционно придерживались определённых правил при выборе участка земли:

• Не возводили дома в местах, куда ударила молния.
• Неблагоприятными считались участки, которые ранее были массово покинуты людьми в результате эпидемии, мора, войны, стихийны бедствий.
• Никогда не возводили дом в месте, где обнаруживали человеческие останки.
• Места, где опрокидывалась телега или ломалась оглобля, считались меткой «нечистого», их обходили стороной.

Согласно древним традициям славянин строил руками свой дом по аналогии с моделью нашей Вселенной, в центре которой выступала русская печь – источник тепла, пищи, света, воспринималась, как символ Солнца.

Культ дома и семейного очага на Руси всегда был главным. Каждый элемент конструкции дома являлся определённым символом, как и убранство дома.

Основные его символы – это русские народные обереги дома, все они перечислены в таблице ниже:

Название	Символ (ассоциация)	Функции
Печь	Планета Земля.Печь расписывали специальной защитной символикой.	Источник тепла, огня, жизни.
Красный угол(домашний иконостас)	Планета Солнце;Бог.	Божественная защита, покровительство, исцеление.
Стены	Их украшали различной символической резьбой по дереву.	Физическая и энергетическая защита места обитания
Крыша и проёмы	Украшались символической резьбой.	Не допускали проникновение в дом физических негативных факторов, а также от всякой нечисти и злых напастей.
Входная дверь	Центральный оберег (над дверью размещали различные обереги; саму дверь по контуру обмазывали глиной красного цвета; в проёме двери вешали занавески, вытканные узорами со специальной символикой).	Защита дома и семьи на уровне: Физическом (негативные погодные условия, враги, грабители); Ментальном (нечисть, болезни, беды).
Порог/крыльцо	Ключевой элемент дома, наделялся самой большой обереговой мощью(важно было всё – от его формы, до украшения, включая и обереги, которые клали под порог для усиления его магических свойств).	В языческой и христианской вере был главной защитой дома и рода человека, хранителем семейного очага. Порог тщательно оберегали, поскольку через него можно внести в дом, как благое, так и худое дело.
Флюгер	Чаще изготавливали в форме петуха или коня	Обереги, предупреждающие хозяев дома об опасности и отпугивающие нечисть.

Резьба выступала не только в качестве украшения, узоры её были тщательно продуманы и соответствовали старинной русской защитной символике. Резьбой украшали дверные и оконные проёмы, края крыши, крыльцо.

Резьба — особое мастерство

Порог и крыльцо в русской хате всегда наделялись самыми мощными оберегами и дополнительно охранялись самим хозяином. Посредством порога (или крыльца) можно наслать много негатива, как на хозяина дома, так и на всех членов его семьи, на весь род.

Множество народных примет связано с порогом, к примеру, на пороге нежелательно просто так стоять, курить или разговаривать, передавать вещи или здороваться через порог. Для защиты дома и рода через порог использовались (и актуальны ныне), как христианские, так и языческие обереги, символы, заговоры и молитвы.

Особое значение имеет поддувало в русской печи. Это место считалось вратами, через которые Нечистый может проникнуть в дом. Пока печь горела или тлела, поддувало не закрывали, чтобы не угореть от угарного газа, но как только в печи гас последний жар, поддувало сразу же закрывали.

Обереги для защиты двора

Дворовая территория – это часть личного пространства каждой семьи, ограниченная специальной оградой. В старину ограду дома или участка строили в виде:

• плетня (из лозы или хвороста), в виде штакетника (из невысоких деревянных реек);
• дощатого забора;
• мощного брусового частокола в несколько метров высотой.

Из какого бы материала не была возведена ограда, в течение многих столетий двор охраняли и защищали с помощью традиционных оберегов. Это были самые простые бытовые вещи, в мощную защитную энергетику которых верят и наши современники. В качестве оберегов двора использовались разнообразные предметы, все они считались магические защитные символы.

Глечики, крынки, горшки

В перевёрнутом виде их насаживали на самую высокую рейку забора, плетня.

Глиняные изделия и сейчас используются в изготовлении оберегов

Поскольку эта утварь обычно была изготовлена из природного материала – глины, она была очень чувствительна к негативной энергии.

Считалось, что разбитый или треснутый глечик на заборе свидетельствует о негативном посыле в адрес хозяина дома или всего его рода. В таком случае говорили, что глечик взял на себя «худое», его не принято было брать голыми руками. Обычно его снимали специальными щипцами и выбрасывали подальше от дома, а на его место тут же вывешивали целый горшочек.

Старые (плетёные) лапти, стоптанные башмаки, валенки

Башмак (валенки или лапти) – это старинный русский оберег, обладающий многозначной символикой. К примеру, встретив Нечистого, принято было бросать в него своими стоптанными лаптями и обязательно попасть в цель, если не попал – жди неприятностей или беду.

Подаренная парнем девушке пара красных башмаков свидетельствовала о его искренней любви к ней, аналогичный подарок от родителей выполнял функции оберега, чтобы дочь не сбилась с «красного» (верного) пути.

Существовала традиция бросать лаптями в своих соперниц. Если лапоть достигал цели, считалось, что этим действием девушка отваживала соперницу от своего возлюбленного, а заодно и снимала приворот, который та могла сделать на её парня.

Пара башмачков, прикреплённых на крыльце или пороге, символизировали крепость и зажиточность хозяина дома, счастливую семью. Для отпугивания всякой нечисти и врагов башмаки или лапти вешали на забор или на столб у ворот.

Если в семье рос непутёвый ребёнок, его заставляли надевать старые лапти того члена семьи, кто считался положительным и работящим, этим действием ребёнка, отбившегося от рук, пытались вернуть на путь истинный.

Пара символических башмаков дарилась молодым на свадьбу, чтобы жили они вместе счастливо и как можно дольше

Тема обуви встречается также во многих поверьях и гаданиях. К примеру, существовал давний обычай гадания на жениха. Для этого девушка, становясь во дворе спиной к воротам, перебрасывала через них на улицу лапоть. Далее она смотрела, как лёг лапоть – его носок, как правило, указывал направление, откуда следует ожидать приход жениха.

Если человек желал путешествовать, но не мог определиться, куда именно идти, тоже было принято бросать лапоть за ворота. В ту сторону, куда носок указал, человек и отправлялся в путь.

Подкова

Помимо декоративной функции, подкова в русской культуре и традициях всегда использовалась в качестве эффективного амулета/оберега. Во многих странах она является символом счастья, имея под собой глубокий смысл, уходящий корнями в давнюю историю.

Изготовленная из железа, кованная на огне кузнецом, прошедшая очищение огнём, напоминающая по форме молодой месяц (тоже являющийся символичным элементом), подкова в своё время была дорогим удовольствием. Найти её для простого бедного крестьянина считалось счастьем, поскольку в доме появлялось дорогостоящее железо, которое можно было дорого продать или перековать на гвозди, скребок, нож или другой необходимый предмет. Позже, когда железо было уже не столь редкой вещью, традиция беречь «на счастье» найденную подкову сохранилась.

В каждое европейской стране можно отыскать предание о подкове, в христианскую культуру сама легенда и традиция беречь найденную подкову, вероятнее всего, заимствована из древней языческой культуры кельтов. Они веровали, что подкова, прикреплённая над входной дверью, обезопасит их жилище от вторжения потусторонних сил.

В наше время подкова как оберег не утратила своего значения

В наше время подкова наделяется множественной символикой, с которой можно ознакомиться в таблице ниже:

Место размещения	Функция	Значение оберега
«Рожками» внизнад дверью в дом, на воротах, на столбах центральных ворот	Защитная(от сглаза, порчи, худого посыла и недоброжелателей)	Гость, пройдя через ворота, «терял» свои дурные мысли и был обезоружен, если пришёл с плохими намерениями
«Рожками» вверхнад дверью в дом, на воротах, на столбах центральных ворот.	Талисман богатства, счастья и достатка	Приносит в дом удачу, материальное и финансовое благополучие
На двери (с внутренней её стороны «рожками» вверх)	Защитная биоэнергетическая	Выравнивает энергетические потоки, уменьшая силу геопатогенных зон в доме
В салоне автомобиля	Защитная	Предотвращает аварии, поломку автотранспорта и разные неприятные дорожные инциденты
На подоконнике (в первую лунную ночь, «рожками» в комнату)	Талисман богатства/удачи, денежный талисман	Способствует увеличению материального положения, привлечению денег и быстрому финансовому росту
В земле у стены дома (закопать с северо-западной стороны)	Талисман удачи	Приносит удачу в делах, поддержка в любых начинаниях

Рыболовная сеть

Её набрасывали сверху на забор, частокол или плетень, полагая, что в ней запутается Нечистый и не сможет проникнуть в дом. Также предполагалось, что через эту сеть не смогут пройти дурные слова и помыслы недоброжелателей.

Запутавшиеся в сети жабы, мыши и прочие гады свидетельствовали о том, что против хозяина дома и его семьи кто-то из недоброжелателей предпринимает негативные магические действия.

Веник

Выставленный у порога, веник отпугивал нечисть, отгонял от дома недоброжелателей. Считалось, что если вслед за неприятным гостем, уходящим из вашего дома, промести веником дорожку по его следам, этот человек больше никогда не появится в вашем доме. Следует заметить, что веник был не только берегом, через него можно нанести и немалый вред семье, поэтому в некоторых семьях его предпочитали прятать от посторонних рук и глаз. Обычно веник-оберег своими собственными руками изготавливал глава семьи.

В наши дни часто можно увидеть в квартирах веник, стоящий метлой вверх

Для достатка в доме веник принято было ставить на кухне «на рукоять» метлой вверх. В наше время с этой целью чаще используется небольшой декоративный веничек, на котором закреплены дары – несколько зёрен различных злаков, зёрна кукурузы, настоящие монетки, цветы жёлтого цвета (как символ Солнца, золота) и прочее. Оставленный на кухне в качестве украшения, такой декоративный веничек-оберег приносит материальную стабильность и достаток в дом.

Прикасаться руками к венику в чужом доме считалось неправильным, такого гостя могли заподозрить в недоброжелательности и больше пускать в дом.

Панно-оберег

Такое панно специально изготавливали в каждой семье, поэтому все они были уникальными и не похожими друг на друга. Каждая хозяйка изготавливала своё панно, украшая его той символикой, которая более всего необходима была для улучшения жизни её семьи.

С помощью специальной символики узоров такие панно оберегали дом от недобрых людей, приносило для семьи удачу, здоровье, покровителей, способствовало взаимопониманию, любви и заботе друг о друге всех домочадцев.

Вышивка

Вышитые символы можно было увидеть не только на одежде, но также на постельном белье, рушниках, полотенцах, скатертях, занавесках, обуви и головных украшениях. Молодая девушка, выходя замуж, должна была в своём приданном иметь все эти вещи, сшитые и вышитые её руками.

К рукоделию девочек начинали приучать с раннего возраста. Чем больше было у девушки приданное, ею же подготовленное, тем более работящей она считалась и была более желанной в доме жениха.

Мешок

На Руси мешок всегда считался символом сохранения богатств. Эта символика берёт своё начало с давних времён, когда социальное неравенство было нормой жизни, в результате чего нищие бродили по Руси с протянутой рукой. За спиной у них была котомка (самодельный мешок) со всем их нехитрым скарбом.

Этот оберег не должны трогать руками чужие люди

Для каждого нищего такая котомка была настоящим сокровищем. В это же время богатые люди своё золото и драгоценности также хранили в мешочках, но сшитых из дорогой ткани и вышитых золотой/серебряной нитью, расшит каменьями или вышит узорами.

В наши дни символический мешочек принято размещать на кухне или в денежной зоне дома, украсив его своими вышитыми узорами, обязательно включающими некоторые ключевые магические символы. Его можно украсить различной символикой, в зависимости от результата, который следует получить – умножение богатства, сохранение имеющегося достатка и т.д. Внутрь мешочка кладут монетки на богатство, магические сухие травы для защиты и прочие предметы, соответствующие желанию хозяина дома.

Роспись по дереву, штукатурке, металлу

Роспись красочными символическими узорами ворот, стен дома (снаружи/внутри), дверных и оконных проёмов, лавок (у ворот и во дворе), печи, сарая, амбара и телеги также являлась оберегом.

Особенно популярной была тема солярных знаков, притягивающих в дом тепло, радость, жизнь, здоровье и счастье.

Оберег урожайный

Этот русский оберег символизировал щедрые дары природы, использовался, как талисман благосостояния семьи и был неплохим декоративным элементом в убранстве дома. В качестве «сельского» декора его и сегодня встречается в жилищах, интерьер которых выполнен в стиле «кантри». Часто с этой целью используется и декоративный веник-оберег, украшенный особой символикой.

Для его изготовления обычно используют орехи, сухоцвет, вязки чеснока, плоды шиповника, колоски пшеницы, фасоль, небольшую тыкву, яркие ленты (ими подвязывают всю композицию). Из цветных лент следует заплести косу, своими цветами она символизирует радостную и счастливую жизнь, длиной и толщиной – долголетие. В неё вплетают более лёгкие из выше указанных символических элементов, более тяжелые можно зафиксировать посредством клея или пришить, зафиксировав к лентам нитками.

Каждому такому элементу соответствуют определённые символы, отличающиеся своими характерными магическими свойствами:

Элемент	Значение в обереге
Веник	Чистая основа
Коса	Долголетие
Мешок	Достаток, изобилие, богатство
Ложка	Достаток
Лук/перец жгучий/чеснок/	Защищает от нечистой силы
Злаки и мучные изделия	Достаток, гостеприимность и хорошее расположение хозяина дома (традиция встречать гостей караваем/хлебом и солью)
Шишка, монеты	Успех в бизнесе, финансовое благополучие, богатство
Семечки подсолнуха	Символизирует детей в семье
Фасоль/горох	Дружба, взаимовыручка, миролюбие
Сухоцветы (в букете)	Гармония, красота, защита от злых духов и «дурных» людей
Крупы	Ла, и благополучие отношений в семье
Женская и мужская фигурки	Неразрывность супружеских/семейных уз
Кукуруза	Здоровье детей в семье
Домик	Счастливая семья, уютный дом
Кувшин	Здоровая семья, благополучие семьи, достаток
Бессмертник	Долгая и счастливая жизнь
Лавровый лист	Успех в делах, слава, почёт окружающих, уважение в семье
Мак	Исполнение тайных желаний

Существует огромное множество народных русских оберегов, для изготовления которых используются разнообразные символические элементы. В таблице выше перечислены лишь основные и достаточно распространённые символы.

Русский народ всегда бережно и уважительно относился к дарам природы-матушки, верил в существование её мифических созданий, населяющих все четыре стихии – огонь, воду, землю и воздух. О кикиморах, водяных, леших, домовых и прочей нечисти в русской культуре сложено множество легенд и сказок. Отношение к этим природным созданиям у русского человека двоякое.

С некоторыми из них он старался дружить, некоторых задобрить, от некоторых – откупиться, а часть из них следовало обходить стороной, чтобы не разозлить своим присутствием на их территории. Некоторых представителей Нечистого часто брали в помощники для решения различных жизненных задач и бытовых проблем. В то же время, русский человек всегда изготавливал обереги для защиты себя и дома от нечисти, он использовал давно известные народные символы для их создания. Любопытным персонажем является домовой, считалось, что это создание обитает в каждом доме.

Домовой

Являясь душой дома, его талисманом и оберегом, Домовой покровительствовал людям, проживающим в нём. Горе было тому хозяину, который не пришёлся ему по нраву, Домовой всеми своими способами старался изгнать его из дома, мог привлекать к этому процессу и других существ от нечистой силы. Он требовал к себе уважения, от этого всегда зависело, будет ли он считать жильцов дома своими друзьями и будет ли эта семья жить в достатке и спокойствии. Примечательно, что руками неугодного хозяина он мог натворить большую беду в доме.

Иногда Домовой настолько привыкал к главе семейства, что при переезде семьи на новое место жительства старался переехать вместе с людьми, прячась в каком-нибудь домашнем предмете. Чаще всего человек сам предлагал Домовушке переехать с ним, предлагая ему веник, хлебную лопатку или веник со словами:

Соседушка-Домовушка,вот тебе знатные сани, езжай в новый дом вместе с нами!

Варианты выполнения оберега-домовенка ограничивается только вашей фантазией

Домовой днём спит, а по ночам просыпается и гуляет по дому, осматривая, всё ли в порядке. Ему всегда уделялся конкретный уголок в доме, куда хозяин запрещал ходить всем домочадцам, чтобы своими действиями не разозлить Домового. В этом месте нельзя было играть детям, ставить какие-либо вещи, шуметь, сидеть, это место принадлежало Домовому. В каждом доме Домовушка мог занимать разные места, его любимое место следовало отыскать, как правило, это был самый тёплый, сухой и тихий угол. Иногда он сам охотно подсказывал и обозначал своё присутствие.

Развлекается Домовой шумно – он стучит по ночам, путает гриву коней, прячет необходимые хозяину мелкие вещи. Чтобы вернуть спрятанную им вещь (вещь, которую вы не можете найти на том месте, где её накануне оставили), следует бросить монетку в комнату со словами:

Соседушка-Домовушка,вот тебе монетка для игры, а мне отдай мою/мои (название вещи).

После этого необходимо на пару минут выйти из комнаты и закрыть дверь. Спустя это время вы найдёте потерянную вещь в том месте, где её оставили и несколько раз до этого смотрели, но не видели.

В наше время тема Домовёнка очень популярна – это великолепный элемент декора квартиры и в то же время действенный и мощный оберег. Каждый Домовушка должен содержать по 12 символических предметов. В их качестве выступают такие символы, как сушеные ягоды, изделия из теста, сухие цветы и прочая символика. Основу его может быть любой, но чаще для этого используют деревянную ложку, венок, подкову, мешочек или веник.

Домовой – это дух дома, это озорное и шкодливое существо, но всегда доброе и готовое помогать хозяину вести хозяйство, охранять дом и семью. Часто Домовушка предупреждал главу семьи о предстоящей беде. С этим существом необходимо подружиться и не забывать о нём, оставлять еду, дарить некоторые вещи, подбрасывая их в его уголок.

Если вы не можете обнаружить его присутствие в вашем доме, изготовьте его собственными руками, это самый лучший и мощный оберег для вашего дома.

Обереги для защиты ребёнка

В период, когда медицина ещё не была настолько развита, чтобы спасать жизнь человека от элементарной простуды, он уповал лишь на милость Божью и магическую защиту оберегов и талисманов.

Самым первым и сильным защитным оберегом для ребёнка считался нательный крест. Его старались надеть на ребёнка ещё в процессе родов, чтобы защитить ещё некрещённого малыша от злых сил, поскольку Ангел-Хранитель у детей появляется лишь в возрасте одного года, а по некоторым поверьям – в момент крещения.

Следующий свой оберег ребёнок получал от самой Матушки-природы – это был его первый молочный зуб, который во время смены зубов следовало спрятать и хранить всю жизнь в качестве оберега или талисмана/амулета. До момента, пока ребёнок был беззубым, он считался лёгкой добычей нечистой силы, поэтому его не принято было оставлять одного ни на одну минуту.

Важным и мощным оберегом для него служила зыбка – своего рода, подвесная колыбель, лубяная или изготовленная из лозы, из дерева или деревянных реек, с балдахином, сшитым из юбки матери.

Внутри такой зыбки под детский матрасик прятали два ножа «крест накрест» или ножницы (раскрытые в виде креста). Туда же клали рукописный вариант молитвы «Святые мощи» из 90-го псалома или, на выбор – молитву (также написанную от руки) «Честному Кресту».

От злых духов, проникающих в дом по ночам, малыша оберегали с помощью вещей-оберегов. К примеру, веник на ночь «на рукоять» на пороге в комнату малыша, альтернативой был топор, также установленный на ночь на пороге лезвием вверх.

Обережные куколки-мотанки

Существовал обычай специально измазывать лицо ребёнка сажей из печи, чтобы его не узнала и не унесла нечистая сила. Сажей также мазали кожу в проекции суставов и костей ребёнка, образующих священный крест.

Пояс, вышитый обережной символикой, ребёнку надевали по достижению им возраста одного года. Это был красивый семейный ритуал, на который не приглашали соседей и друзей, а только крёстных родителей малыша. Его торжественно опоясывали этим поясом, который должен был усилить его защиту вне пределов дома.

Мать малыша своими заботливыми руками заранее шила пояс и вышивала его защитным узором, символы которого всегда передавались новому поколению рода. В случае гибели или внезапной смерти малыша, этот пояс, предназначенный только для него, хоронили вместе с ним.

В возрасте семи лет ребёнку принято было прикалывать к одежде обычную булавку (головкой вниз), но чаще её носили девочки.

Мальчикам в качестве оберега необходимо было носить в кармане какой-нибудь острый предмет – гвоздь, нож для строгания, шило, врученное ему руками отца.

На протяжении многих веков русский человек окружал свой дом, себя и своих близких оберегами. В наше время мы используем те же самые обережные символы, правда, чаще носим их в виде кулонов и прочих украшений. Сегодня, наряду с рукотворными оберегами, можно приобрести готовый русский оберег или ювелирное изделие с соответствующей ему символикой. Многие обереги со временем потеряли свою актуальность, некоторые трансформировались и приняли новую форму, но вера в их магическую силу у русского человека не исчезла.

Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области. На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

(Всего 7 фото)

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ 8), на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Две наиболее значимые в историческом плане находки – трапециевидные привески 10–11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), – не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10–11 вв.

К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв.
Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).
Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12–13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 – началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая – двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.

Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.

Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот

И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил...

Левин Вячеслав Николаевич (stvs)

Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.

Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.

С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI- VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.

Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ - области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» - западной и восточной.

Гривна

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».

У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.

Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делали из «дрота» - толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.

Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.

Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» - из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.

Височные кольца

Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».

Славянские женские подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.

Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками - такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI-XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI-XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью - металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.

Серьги

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X-XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.

Браслеты

Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.

Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.

Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».

Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.

Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.

С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.

На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.

Подвески

Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.

Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.

Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.

Обереги

Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, - будь этот крест даже произведением ювелирного искусства

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже - из высокопробного серебра.

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как "обязанностью" Луны было следить за ростом растений.

Славянские обереги: амулеты

Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.

Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.

Женские славянские обереги

Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.

У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.

Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.

Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.

Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.

Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.

В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.

Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.

Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.

Славянские обереги для мужчин

У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.

На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.

Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.

Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.

И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.

Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.

Бусы

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв - всего чаще жёлтый, белый, красный.

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение - монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.

Колты

Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных цветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.

Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.

Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.

Кольца и перстни

Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, - кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» - утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.

Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.

Славянские обереги для дома

Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом.
В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.

Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.

Славянские обереги для процветания и благополучия:

Гребень

Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.

Ложка с загнутой ручкой

Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.

Ключ

В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.

Кости и зубы диких животных

В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.

Топор

Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.

Костяной нож

Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.

Уткоконь

Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.

Крест

Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.

Подкова

В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.

Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.

Вышивка

Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.

Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.

Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.

Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:

Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.

Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.

Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.

И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:

Защитит от порчи и сглаза.

Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.

Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.

Славянские обереги и значение узоров вышивки

Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.

Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.

В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.

Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.

Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:

Верхний мир.

В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.

Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.

Средний мир.

В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.

Нижний мир.

В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.

В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.

Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.

Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.

Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.

Часто встречающиеся узоры:

Перекрывают дорогу злу.

Дерево (в виде елочки).

Символ долголетия и единства всего в мире.

Символизируют разум, способствуют ясности мышления.

Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.

Квадраты.

Знак земли, плодородия, земледельцев.

Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.

Спираль.

Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.

Треугольник.

Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.

Волнистая линия.

Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.

Славянские символы и их значения: