Триграмма прежнего неба что означает. Гэнь - символ спокойствия
Об образовании Восьми триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине , или “Книге Перемен”. В разделе “Да чжуань ” разъясняется:
“В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Передел, который породил Две Формы (Лянъи ). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян ). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа )”.
Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое. Но в состоянии движения они разделяются и образуют Две формы (Лянъи ).
Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис.1.
Рисунок 1
Свойства Двух Форм можно объяснить, используя напрвленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи. Мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:
Рисунок 2
Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число). А Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу. Или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян ).
Четыре Символа – результат комбинаций Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называют Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинь). Два символа Инь один над другим – это Большая Инь (Тайинь ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис.3.
Рисунок 3
Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян — большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 4. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.
Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:
Рисунок 5
Если Ян – ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл.1).
Таблица 1
Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе Тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян- черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).
С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:
Цянь – Сшлошные
Кунь – Обломки
Чжэнь – Как чашка
Гэнь – Как шапка
Ли – Пустой центр
Кань – Центр полный
Дуй – Верх сломан
Сюнь – В дне дырка
Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.
Император Фу Си (2852 – 2738 гг. до н.э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сяньтянь (что означает дословно “раннее небо” или “прежнее небо”, т.е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).
Кроме описанных Восьми Триграмм Сяньтянь, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянь. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н.э. Он основывался на И-Цзине, где сказано:
“Правитель нисходит в Чжэнь, стобы начать свое творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь”.
Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянь идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань – Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:
Рисунок 7
Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 8), вторая – в форме древа (рис. 9), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 10).
Рисунок 8
Рисунок 9
Рисунок 10
По принципам системы Тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 11 на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:
Рисунок 11
Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались ВосЕмью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянь , то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2).
Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = 0, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.
Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем n, то Кань представляет собой n^2 + 1. Таблица 3 показывает все эти соотношения.
Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой в виде Восьми триграмм) еще пять тысяч лет назад.
Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:
Восемь триграмм Багуа формируют основу всех практик фен-шуй. Вы можете использовать триграммы , чтобы увидеть, является ли пропущенный участок в планировке серьезной или незначительной проблемой.
Триграмма Цянь (QUIN)
☰
Эта энергия представляет силу, активность и мощь. Зона Близких Людей символизирует небо, мужскую энергию, власть и лидерство. Она олицетворяет всех, кто находится рядом и поддерживает нас: соседей, друзей и даже наших ангелов хранителей. Она охватывает тех, кто осчастливил наши жизни бескорыстными поступками и услугами. Пожилые люди также могут быть важным источником помощи, когда передают свой опыт молодым поколениям.
Если эта зона упущена, жилец часто будет испытывать беспомощность и одиночество в своей борьбе. Положение в жизни и здоровье могут быть довольно слабыми.
Источники энергии
Кристаллы, скульптуры с группой дельфинов, двойная спираль, картины или статуэтки ангелов, колокольчики, зонтик от солнца, статуя Гуан Инь.
Если входная дверь обращена на северо-запад
Это оказывает очень мощный и благотворный эффект на жильцов мужского пола. Вся мужская сила Небес, приходящая в дом, несет чувство уважения и власть Отца семейства. Он будет занимать достойное положение в обществе, а коллеги и друзья будут часто искать его совета.
Триграмма Кунь (KUN)
☷
Энергия мягкости, слабости, постоянства и благонадежности. Подобно Матери Земле, зона Брака и Отношений вмещает самые яркие женские принципы: чистоту, чувствительность и доброту. Это подпитывающая энергия, иногда слишком щедрая и великодушная. Эта зона отражает весь спектр отношений: дружбу, брак, платонические и профессиональные отношения, деловое партнерство.
При создании зоны важно обставить ее символами солидарности, любви и щедрости. Постарайтесь избегать вещей, которые выражают разлуку и одиночество. Если пропустить эту зону в планировке комнаты, будет сложно – особенно для женщин – устроить совместную жизнь с партнером. Отношения с соседями и коллегами зачастую будут сложными.
Источники энергии
Скульптура с двумя дельфинами или другие предметы, олицетворяющие пару, хрустальная лампа, минералы или полудрагоценные камни, красные розы, двойная спираль, мандала, статуя Будды, персик.Если ваша дверь обращена на юго-запад
Энергия Ци, приходящая с юго-запада, несет плодородную энергию позднего полудня. Это время суток, когда Ци начинает оседать и крепнуть. Она с легкостью может создать атмосферу тепла и удовлетворения. Если рассматривать ее, как «поздний полдень» нашей собственной жизни, она могла бы олицетворять уединение. Такой дом стал бы идеальным местом для пары, которая желает встретить долгую и полную впечатлений старость.
Триграмма Чжэнь (ZHEN)
☳
Эта энергия импульсивная, притягательная и непреклонная. Хотя ее зона относится к Семье, она также связана с нашими биологическими родителями и людьми, которые формируют и все еще влияют на наши жизни: наставники, учителя, руководители, начальники и люди у власти или на высоком посту. Пока эта зона предоставляет открытую и доступную энергию, она находится под влиянием нашего прошлого.
Это зона естественного порядка, а его символизируют гром и молния. Нам напоминают, как важно знать свои корни и опираться на их силу. Если эта зона упущена в планировке жилья, очень вероятны проблемы со здоровьем и напряженные отношения в семье.
Источники энергии
Скульптура дельфина, здоровые и живучие растения, цветы, пруд внутри дома, аквариум, двойная спираль, китайские колокольчики, дракон, бамбуковое растение, персик, слон, лента с триграммой, знак молнии, свастика, журавль, животное мужского пола.
Если входная дверь обращена на восток
Здесь Ци рассвета проникает прямо в ваш дом. Она имеет очень благоприятное воздействие, если вы пытаетесь начать новую карьеру, проект или стараетесь разнообразить, расширить и положиться на существующие наработки. Эта Ци, подобная весне, будет приносить успех детям хозяина дома, так как они живут здесь на заре своей жизни.
Триграмма Сюнь (XUN)
☴
Энергия гибкости и прогресса. Элемент фен-шуй – Дерево. Он представляет зону Благосостояния. Эта зона отражает не только финансовое процветание, но также удачу и счастье. Это место счастливых случаев, которые часто называют «совпадениями». Она помогает преуспеть в жизни.
Слово «благосостояние» относится не только к материальным вещам вроде денег, но и к внутреннему богатству (радости, оптимизму, удовлетворению), которое имеет большую ценность, чем обычно считают.
Если проигнорировать эту зону в планировке, можно ожидать финансовых сложностей из-за необдуманных действий.
Источники энергии
Аквариум, пруд внутри дома, живучие и бамбуковые растения, золотистые фрукты, плакат с водопадом, двойная спираль, фонтан, скульптура с двумя утками, другие объекты с отображением двух вещей или животных, мандала, орхидеи, камни.
Если входная дверь обращена на юго-восток
Ци с юго-востока, которая войдет в ваш дом, создаст очень живую, счастливую, энергичную атмосферу. Это особенно благоприятствует поддержанию связей и хорошему общению с внешним миром, что может привести к новым проектам и амбициозным начинаниям. Вы с легкостью сможете впустить в вашу жизнь новые возможности. Но нужно убедиться, что вы хорошо организованы, чтобы достичь желаемой цели.
Триграмма Кань (KAN)
☵
Это энергия самых важных перемен. Она связана с элементом Воды в фен-шуй. Из-за близкой связи с океаном, Источником жизни, она очень мощная. Вода отражает превратности жизни, как ручей бесцельно блуждающий по ландшафту. Эта энергия относится к зоне Карьеры. Она демонстрирует нам, чего мы хотим достичь в личном и профессиональном плане.
Эта зона должна быть удобной и опрятной, чтобы позволить энергии свободно течь. Беспорядок в вещах, например, обуви, книжках, коробках и т. д., которые разбросаны (особенно близко ко входу), будут препятствовать прогрессу.
Если эту зону упустить в планировке, жилец столкнется с трудностями в поиске правильного пути в жизни, а профессиональных целей будет сложно достичь.
Источники энергии
Аквариум, маленький фонтан в доме, чаша с водой, зеркало, рисунок в форме волны на стенах или двери, плакат с водопадом, ваза, рыба, маленький пруд внутри дома.
Если входная дверь смотрит на север
В таком положении ваша дверь обращена к зиме, холоду и безмятежности. Жильцы дома, скорее всего, будут ощущать холод, станут более изолированными, начнут беспокоиться об угрозах из внешнего мира. Прохладные ветры Ци, которые несет север, побуждают людей пребывать в бездействии и не общаться с миром.
Триграмма Ли (LI)
☲
Энергия приключений и славы. Она относится не только к внешним изваяниям, признанию и почету со стороны внешнего мира или хорошему отношению к вам людей. Она также связана с внутренним светом, осознанием, самоуважением и самопознанием.
Зона Славы в фен-шуй принадлежит элементу Огня, и его энергия поддерживает увлечения, таланты и умственные способности. Зона Славы противопоставлена зоне Карьеры, указывая, что жизненный путь, в конце концов, имеет цель.
Эта зона побуждает нас задуматься о том, как придать значение нашей жизни.
Если проигнорировать эту зону, то жилец будет уделять слишком много внимания мнениям других, испытывать неуверенность в себе и чувствовать себя недооцененным.
Источники энергии
Дипломы или трофеи, яркие лампы, статуя Будды, свечи, хрустальные лампы, двойная спираль, кристаллы, мобиль с бабочкой, персик.Если входная дверь направлена на юг
Всеобъемлющий Огонь, входящий в ваш дом, «разжигает» жилище и жильцов. Вы станете общительными, полными жизни, дружелюбными и веселыми. Но стоит сказать и об обратном эффекте.
Огонь, по своей природе, освещает все, что находится перед ним, и склонен эти вещи преувеличивать. Если вы ощущаете себя несчастливыми или испытываете нехватку уверенности, Огонь может усилить эти чувства. Помните, что Огонь заряжает любую атмосферу и, в худшем случае, это может вызвать бурные ссоры!
Триграмма Гэнь (GEN)
☶
Энергия благонадежности, стойкости и спокойствия.Подобно скале на краю океана, это зона Знания, которая символизирует стабильность и безопасность. Она связана с элементом Земли. Размышление, обучение и мудрость – предмет этой зоны. Она отражает нашу внутреннюю мудрость, самопознание, и то, что можно достичь путем собственных усилий. Она представляет сильную, но пассивную энергию.
Это идеальная зона для медитации или обустройства личной библиотеки. Также это хорошее место для изучения и обдумывания, сбора мыслей. Здесь стоит держать немного мебели, так как зона не должна быть слишком «динамичной».
Если упустить эту зону в планировке, то жилец будет совершать одни и те же ошибки снова и снова, потому что ему сложно будет обдумывать вещи.
Источники энергии
Книги, картины гор, скульптура единорога, свеча, кристальная лампа, символ инь и ян, мандала, минералы или полудрагоценные камни, статуя Будды, скульптура слона, Гуан Инь, журавль, ваза, мобиль, зонтик от солнца.
Если входная дверь обращена на северо-восток
Зачастую самые дурные и угрожающие холодные ветры приходят с северо-востока. Ледяной ветер сибирского шторма, входящий через вашу дверь каждое утро, это самое благоприятное начало! Сильная, глубокая и проникающая природа Ци с северо-востока может привести к проблемам со здоровьем вроде простуды, затяжной инфекции, бронхита и ангины. Также вероятно, что для женщин будет трудно забеременеть в доме, где входная дверь смотрит на северо-восток.
Триграмма Дуй (DUI)
☱
Энергия радости, живости и общения. Словно дно озера, эта энергия служит зеркалом нашей истинной сущности – глубины наших чувств. Зная о потенциале, который несет эта энергия, мы можем полностью ей воспользоваться в своих целях. Зона Детей – не только отражение наших биологических детей, но и символ развития и будущего. Все идеи, которые мы хотим осуществить, зарождаются здесь.
Если вы собираетесь открыть бизнес, например, не стоит недооценивать силу энергии в этой зоне. Это место, где рождаются жизнь и радость. Когда будете оформлять эту зону, дайте волю воображению. Это место, где креативные формы и цвета значительно расширят поток энергии.
Если зона Детей упущена в планировании комнаты, ее жилец будет склонен к депрессии и меланхолии, деньги будут тратиться на практичные вещи, а не хобби, и отношения между родителями и детьми будут сложными.
Источники энергии
Кристаллы, скульптура играющих дельфинов, китайские колокольчики, причудливые картины, цветущие растения, яйцо.
Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».
Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:
В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.
Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,
то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,
оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:
- Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
- Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
- Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
- Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
- Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
- Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
- Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
- Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.
- Цянь: левая рука от кисти до локтя.
- Кань: левая рука от локтя до плеча.
- Гэнь: правая рука от кисти до локтя
- Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
- Сюнь: левая нога от ступни до колена.
- Ли: левая нога от колена до бедра.
- Кунь: правая нога от ступни до колена.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.
В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:
- Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».
- Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.
- Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.
- Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки
- символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»
Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан.
Багуа. 8 триграмм. 8 знаков гуа, или 8 триграмм - одна из основополагающих концепций китайских наук о жизни, трудно переоценить ее значение. Свойства триграмм и взаимоотношения между ними используются в разных школах фэн шуй, таких, как бачжай (8 домов) и сюань кун фэйсин (Летящие звезды), ци мэнь дун цзя и так далее. Из триграмм составлены гексаграммы, описанные в и цзин и применяемые в сюань кун да гуа фэн шуй и выборе дат.
Что же такое 8 триграмм? По сути, это 8 образов, с помощью которых можно описать все многообразие вещей окружающего мира. Вот уж, действительно, «Краткость - сестра таланта».
Мы с вами уже говорили о , двух полярностях, двух полюсах существования энергии. Инь и Ян - это двоичный код Вселенной, но для получения красочной, объемной картины мира его маловато. Как клетка делится, образуя большее количество, так и Инь и Ян, объединяясь, дают жизнь четырем Образам: Старый Ян, Старая Инь, Молодой Ян (янская линия снизу), Молодая Инь (иньская линия снизу). 4 образа уже позволяют нам описать большее количество явлений - 4 сезона, 4 стороны света, 4 времени человеческой жизни и так далее.
Далее 4 образа, наконец, делятся на 8 триграмм, или гуа. (Багуа - ба:8, гуа: триграмма). Каждая триграмма состоит из трех черт, или яо. Янскими триграммами считаются те, у которых одна черта - янская, иньскими - у которых одна черта - иньская. Также есть две особенные триграммы, отображающие максимальный ян (три янские черты) и максимальный инь (три иньские черты).
Пока что у нас получилась симпатичная схема, состоящая из сплошных и прерывистых черточек. Как же с их помощью описать все многообразие мира?
Каждая из восьми триграмм - это образ, вмещающий в себя огромное количество ассоциаций. Мы можем назвать для каждой стихию, цвета, формы, сторону света, родственную связь, орган человеческого тела, вкус, характер, животное и так далее.
Цянь - самая янская триграмма. Это отец, Небо, государь. В семье это ее глава или мужчина старше 45 лет. В человеческом теле Цянь (или иногда еще пишут Тянь) обозначает голову, мозг. Цянь ассоциируется с могуществом, авторитетом, управлением, лидерским талантом.
Дуй - Болото или Озеро. Озорная и шаловливая младшая дочь (или девочка младше 15ти), любимица отца. Дуй соответствует языку, болтовне. Веселье, непосредственность, но также и стремление к разрушению.
Ли - Огонь. Самая яркая триграмма, ассоциирующаяся с Солнцем или молнией, эмоциями и ясностью. Средняя дочь или девушка с 15 до 30. Триграмме соответствуют зрение, глаза. Суть этой триграммы - привлекательность.
Чжэнь - Гром. Гром это то, что распространяется, что слышно издалека, это весна с ее расцветом и свежестью. Старший сын, решительный и подвижный, или мужчина от 30 до 45 лет. Поскольку в этой триграмме важно движение, ей соответствуют ноги и ступни.
Сюнь (Шунь) - Ветер. Тоже подвижная триграмма, но менее агрессивная, чем Чжэнь. Сюнь соответствует женщине от 30 до 45 или старшей дочери. Она представляет ягодицы и гениталии. Суть этой триграммы - проникновение, беспокойная подвижность.
Кань - Вода. Триграмма глубинных желаний, подсознания, информации. Средний сын, или мужчина от 15 до 30 лет. В человеческом теле соответствует ушам. Кань символизирует скрытое и затаенное.
Гэнь - Гора. Упрямство и скрытая мягкость. Маленький мальчик до 15 лет или младший сын. В теле соответствует рукам и пальцам. Ассоциируется также с застоем и сомнениями.
Кунь - самая иньская триграмма. Кунь соответствует матери, а также Почве, плодородной и дающей жизнь. В семье это женщина старше 45 лет. В человеческом теле соответствует желудку и брюшной полости. Земля обеспечивает равенство, справедливость, она бережлива и скупа.
Здесь перечислены только самые известные ассоциации, связанные с триграммами, на самом деле их куда больше.
Ниже вы видите Прежденебесное Багуа или Багуа Раннего Неба, составленное древним мудрецом Фу Си. С помощью Багуа Прежнего Неба можно описать идеальный порядок вещей во Вселенной.
Багуа Позднего Неба приписывается другому мудрецу - Вэнь Вану. Поздненебесное Багуа описывает уже реальный порядок вещей, нашу земную реальность. Багуа Позднего Неба часто соединяют с Ло Шу и тогда у триграмм появляются ассоциации с числовыми значениями.
Именно Багуа Позднего Неба используется, например, в Летящих звездах. 81 комбинация девяти звезд основывается на взаимодействии триграмм. Например, комбинация 2 и 4, известная как «ссора свекрови и невестки», объясняется очень просто: 2 - это Кунь, мать, старая женщина, а 4 - Сюнь, старшая дочь. Две женщины в одном доме уживаются с трудом.)
Также Багуа Позднего неба используется в восхитительно простом, но очень эффективном анализе дома и пространства вокруг него с помощью триграмм. Например, если с южной стороны от дома есть некрасивые, острые камни, то у жильцов могут быть проблемы со зрением, а если засохло дерево с северо-западной стороны, то надо быть внимательным к отцу семейства, он может заболеть.
Наталия Цыганова 2012
Новейшая энциклопедия фэн-шуй. Практический курс Герасимов Алексей Евгеньевич
Личные триграммы человека и их значение с точки зрения науки фэн-шуй
Каждому человеку, строению, местности соответствует своя триграмма. Все триграммы условно разделяют на западную и восточную группы. Триграмма здания зависит от того, в какую сторону выходит противоположная ее фасаду сторона (восточная, западная). Человеческая триграмма определяется путем простых вычислений из области нумерологии. Хотя триграмм и существует всего 8, число направлений, соответствующих определенной триграмме и стихии, будет равно 9. Объясняется это тем, что центр в китайской системе также является направлением света. Число, получаемое в результате определения личной триграммы, соответствует одному из 9 направлений восьмиугольника багуа.
Для мужчин личная триграмма определяется следующим способом: две последние цифры года рождения вычитаются из 100, а полученный остаток делится на 9. Остаток после деления и является искомым числом. Если остатка после деления нет, то искомым числом является 9.
Рассмотрим этот способ подробнее. Например, мужчина родился в 1969 году: 100 – 69 = 31; 31: 9 = 3, остаток 4. Число 4, если посмотреть на квадрат ло шу и наложить его на восьмиугольник багуа, соответствует юго-востоку и триграмме Сюань.
Для женщин вычисление личной триграммы происходит следующим образом: из последних двух цифр года рождения следует вычесть 4, а получившееся в результате число разделить на 9.
Рассмотрим пример. Женщина родилась в 1960 году. Следует произвести следующие действия: 60 – 4 = 56; 56: 9 = 54, остаток 2.
Число 2 соответствует юго-западному направлению, следовательно, триграмма этой женщины – Кунь.
Центральное направление соответствует числу 5. В случае получения этого числа при расчетах мужчинам следует определять свое число как 2, а женщинам – как 8.
Триграмма принадлежит к западной группе, если остаток при делении равен 2, 6, 7, 8, и к восточной, если он составил 1, 3, 4, 9.
Почему же столь важно знать личную триграмму и триграмму своего жилья? Дело в том, что людям восточной группы успех и удачу приносят юг, юго-восток, восток и север, а представителям западной группы благоприятствуют запад, северо-запад, юго-запад и северо-восток, на которые и должно быть ориентировано жилье. В противном случае дао дома и дао жильца входят в диссонанс, гармония жизни будет нарушена, что, в свою очередь, приведет, во-первых, к скорому износу помещения, а во-вторых, к болезням и неудачам в жизни его хозяина, вплоть до летального исхода.
Зная же свою триграмму и триграммы близких, вы легко сможете разрешить вопрос о том, какую именно квартиру вам следует покупать, как ориентировать дом при постройке и не нуждается ли ваша нынешняя квартира в дополнительном привлечении энергии шэн ци (излишки ее в жилье не рекомендуются) и дальнейшей гармонизации. Все это поможет идти путем своего дао, привлечет в дом здоровье, благополучие и хорошее настроение.
Вместе с тем метод триграмм применяется и при выборе наилучшего местоположения комнат для каждого члена семьи, расположения мебели с учетом позитивных и негативных направлений.
Из книги Геопсихология в шаманизме, физике и даосизме автора Минделл Арнольд Из книги Весь фэн-шуй из первых рук. Советы китайского мастера автора Жун Цай ЦиЛекарственные растения с точки зрения китайских травников Дягиль помогает наполнить тело энергией ци. Следует использовать для облегчения боли, которая образуется при энергетическом застое и для увеличения сопротивляемости болезням.Растение подавляет образование
Из книги Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию автора Огудин Валентин ЛеонидовичЭкологические факторы с точки зрения фэншуй Время наряду с Пространством – основная форма существования материи, заключающаяся в закономерной координации сменяющих друг друга явлений. Оно существует объективно и неразрывно связано с движущейся материей. Временем,
Из книги Учение дона Хуана. Абстрактная магия. автора Преображенский Андрей СергеевичКлассификация людей с точки зрения сталкеров Темпераменты людейЧетыре основных типа женских темпераментов уже были рассмотрены. Имеются также четыре основных типа мужских темпераментов:Первый тип - ученый, любознательный человек, благородный, на него можно
Из книги Диалог с Космическим Разумом: научное обоснование автора Хлыновский Виталий ФедоровичС точки зрения математики, нашей Вселенной... не существует! Кажется, сейчас никто не сомневается в том, что наряду с "нашей" Вселенной существует другой мир, Тонкий План Мироздания, мир Высший. Где находится этот Тонкий мир, почему мы его не видим, не ощущаем, а только узнаем
Из книги Сила подсознания, или Как изменить жизнь за 4 недели автора Диспенза ДжоЧасть I Человек с точки зрения науки
Из книги Фэн-шуй. Практические советы на каждый день автора Хорсанд Диана ВалерьевнаКухня и столовая: два в одном с точки зрения фэн-шуй В идеальном варианте на кухне только готовят еду, а вкушают ее в столовой. Мало у кого из нас есть столовая, но фэн-шуй потому и называют искусством, что с его помощью можно найти выход из самой сложной ситуации.Если у вас
Из книги Биология (включая праноедение) автора Данина ТатьянаЦветовая гамма дома с точки зрения фэн-шуй Белый цвет символизирует чистоту и очищение, покой и строгость, начало пробуждения к жизни дремлющих, нам самим неведомых сил. Это цвет добра, удачи и исцеления. Разновидностью белого можно считать полупрозрачный матовый
Из книги Тайны и загадки смерти автора Плотнова Дарья13. Государство с точки зрения царства животных Давайте взглянем на человечество с позиции животного царства. Наши непосредственные предки там – высшие приматы. В организации их сообществ нам, людям, следует искать истоки нашего миропорядка.Что есть государства, как не
Из книги Русь эзотерическая автора Манскова Ольга ВитальевнаЧасть 1 Смерть с точки зрения религии Глава 1 Смерть в христианстве В христианстве осознание смысла жизни, гибели и вера в вечную жизнь происходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа: «Я имею ключи от ада и рая». С
Из книги Татуаж Таро. Магия человеческого символа автора Невский ДмитрийГлава 29. С точки зрения плюс Наталья проснулась довольно рано и осторожно, чтобы не разбудить Сергея, вылезла из палатки. У костра уже сидел дядя Юра и заваривал чай. Наталья подошла к лавочкам и присела осторожно на самый край.- Доброе утро! - сказала она дяде
Из книги Циклы Сатурна. Карта изменений в вашей жизни автора Перри Уэнделл К.Две точки зрения, две схемы стихий Таро Так какая из точек зрения верна? – спросите вы, прочитав все вышеизложенное. Но ответ, как вы можете понять, неоднозначен. В действительности верны обе точки зрения, или две схемы оценки происходящего.Давайте по порядку. Переведем
Из книги Охотники за привидениями. Методы защиты при столкновении с паранормальным автора Беланджер МишельДве точки зрения на Сатурн С одной стороны, приведенные в книге биографии дадут нам возможность увидеть, как транзиты Сатурна работают в жизни отдельного человека, как один проход Сатурна и выборы и задачи, которые он несет, связаны со следующими транзитами Сатурна. Это
Из книги Человек-дельфин автора Майоль ЖакРазные точки зрения Отношение людей к потустороннему – особенно когда дело касается человеческих способностей напрямую взаимодействовать с такими силами или вызывать их – бывает разным. Я бы выделила здесь три типа. С одной стороны стоят те, кто может воспринимать
Из книги Тайны загробного мира. Духи, привидения, голоса автора Пернатьев Юрий Сергеевич Из книги автораС точки зрения науки «Живые» и «мертвые» Как уже говорилось в этой книге, ученые, серьезно занимающиеся изучением явлений и феноменов, связанных с потусторонним миром, особо выделили два типа привидений: «живые» и «мертвые». Первых относят к энергетическим явлениям, а